26章 天志(上)
：佚名
子墨子言曰：“天下之士君子，知小而不知大。”何以知之？以其處家者知之。若處家得罪于家長，猶有鄰家所避逃之；然且親戚、兄弟、所知識，共相儆戒，皆曰：“不可不戒矣!不可不慎矣!惡有處家而得罪于家長而可為也？”非獨處家者為然，雖處國亦然。處國得罪于國君，猶有鄰國所避逃之；然且親戚、兄弟所知識，共相儆戒，皆曰：“不可不戒矣！不可不慎矣！誰亦有處國得罪于國君而可為也！”此有所避逃之者也，相儆戒猶若此其厚，況無所避逃之者，相儆戒豈不愈厚，然后可哉？且語言有之曰：“焉而晏日焉而得罪，將惡避逃之？”曰：“無所避逃之。”夫天不可為林谷幽門無人，明必見之。然而天下之士君子之于天也，忽然不知以相儆戒。此我所以知天下士君子，知小而不知大也。
然則天亦何欲何惡？天欲義而惡不義。然則率天下之百姓，以從事于義，則我乃為天之所欲也。我為天之所欲，天亦為我所欲。然則我何欲何惡？我欲福祿而惡禍祟。若我不為天之所欲，而為天之所不欲，然則我率天下之百姓，以從事于禍祟中也。然則何以知天之欲義而惡不義？曰：天下有義則生，無義則死，有義則富，無義則貧，有義則治，無義則亂。然則天欲其生而惡其死，欲其富而惡其貧，欲其治而惡其亂，此我所以知天欲義而惡不義也。
曰：且夫義者，政也。無從下之政上，必從上之政下。是故庶人竭力從事，未得次己而為政，有士政之，士竭力從事，未得次己而為政，有將軍、大夫政之；將軍、大夫竭力從事，未得次己而為政，有三公、諸侯政之；三公、諸侯竭力聽治，未得次己而為政，有天子政之；天子未得次己而為政，有天政之。天子為政于三公、諸侯、士、庶人，天下之士君子固明知；天之為政于天子，天下百姓未得之明知也。故昔三代圣王，禹、湯、文、武，欲以天之為政于天子，明說天下之百姓，故莫不（牛＋鄒的左半）牛羊，豢犬彘，潔為粢盛酒醴，以祭祀上帝鬼神，而求祈福于天。我未嘗聞天下之所求祈福于天子者也，我所以知天之為政于天子者也。
故天子者，天下之窮貴也，天下之窮富也。故于富且貴者，當天意而不可不順。順天意者，兼相愛、交相利，必得賞；反天意者，別相惡，交相賊，必得罰。然則是誰順天意而得賞者？誰反天意而得罰者？子墨子言曰：“昔三代圣王，禹、湯、文、武，此順天意而得賞也。昔三代之暴王，桀、紂、幽、厲，此反天意而得罰者也。”然則禹、湯、文、武，其得賞者何以也？子墨子言曰：“其事上尊天，中事鬼神，下愛人，故天意曰：‘此之我所愛，兼而愛之；我所利，兼而利之。愛人者此為博焉，利人者此為厚焉。‘故使貴為天子，富有天下，業萬世子孫，傳稱其善，方施天下，至今稱之，謂之圣王。”然則桀、紂、幽、厲，得其罰何以也？子墨子言曰：“其事上詬天，中詬鬼，下賊人，故天意曰：‘此之我所愛，別而惡之；我所利，交而賊之。惡人者，此為之博也；賤人者，此為之厚也。‘故使不得終其壽，不歿其世，至今毀之，謂之暴王。”
然則何以知天之愛天下之百姓？以其兼而明之。何以知其兼而明之？以其兼而有之。何以知其兼而有之？以其兼而食焉。何以知其兼而食焉？四海之內，粒食之民，莫不（牛＋鄒的左半）牛羊，豢犬彘，潔為粢盛酒醴，以祭祀于上帝鬼神。天有邑人，何用弗愛也？且吾言殺一不辜者，必有一不祥。殺不辜者誰也？則人也。予之不祥者誰也？則天也。若以天為不愛天下之百姓，則何故以人與人相殺，而天予之不祥？此我所以知天之愛天下之百姓也。
順天意者，義政也；反天意者，力政也。然義政將奈何哉？子墨子言曰：“處大國不攻小國，處大家不篡小家，強者不劫弱，貴者不傲賤，多詐者不欺愚。此必上利于天，中利于鬼，下利于人，三利無所不利，故舉天下美名加之，謂之圣王。力政者則與此異，言非此，行反此，猶幸馳也。處大國攻小國，處大家篡小家，強者劫弱，貴者傲賤，多詐欺愚，此上不利于天，中不利于鬼，下不利于人。三不利無所利，故舉天下惡名加之，謂之暴王。
子墨子言曰：“我有天志，譬若輪人之有規，匠人之有矩，輪匠執其規、矩，以度天下之方圜，曰：‘中者是也，不中者非也。‘今天下之士君子之書，不可勝載，言語不可詳計，上說諸侯，下說列士，其于仁義，則大相遠也。何以知之？曰：我得天下之明法以度之。”
譯文
譯文
墨子說道：現在天下的士君子只知道小道理，而不知道大道理。怎么知道是這樣呢？從他處身于家的情況可以知道。如果一個人處在家族中而得罪了家長，他還可逃避到相鄰的家族去。然而父母、兄弟和相識的人們彼此相互警戒，都說：“不可不警戒呀！不可不謹慎呀！怎么會有處在家族中而可以得罪家長的呢？”不僅處身于家的情況如此，即使處身于國也是這樣。如果處在國中而得罪了國君，還有鄰國可以逃避。然而父母、兄弟和相識的人們彼此相互警戒，都說：“不可不警戒呀！不可不謹慎呀！怎么會有處身于國而可以得罪國君的呢？”這是有地方可以逃避的，人們相互警戒還如此嚴重，又何況那些沒有地方可以逃避的情況呢？互相警戒難道不就更加嚴重，然后才可以嗎？而且俗語有這種說法：“在光天化日之下得了罪，有什么地方可以逃避呢？”回答是：“沒有地方可以逃避。”上天不會對山林深谷幽暗無人的地方有所忽視，他明晰的目光一定會看得見。然而天下的士君子對于天，卻疏忽地不知道以此相互警戒。這就是我藉以知道天下的士君子知道小道理而不知道大道理的原因。
既然如此，那么上天也喜愛什么厭惡什么呢？上天愛好義而憎惡不義。既然如此，那么率領天下的百姓，用以去做合乎義的事，這就是我們在做上天所愛好的事了。我們做上天所喜歡的事，那么上天就會做我們所喜歡的事。那么我們又愛好什么、憎惡什么呢？我們喜歡福祿而厭惡禍患，如果我們不做上天所喜歡的事，那么就是我們率領天下的百姓，陷身于禍患災殃中去了。那么怎么知道上天喜愛義而憎惡不義呢？回答說：天下之事，有義的就生存，無義的就死亡；有義的就富有，無義的就貧窮；有義的就治理，無義的就混亂。既然如此，那么上天喜歡人類孳生而討厭他們死亡，喜歡人類富有而討厭他們貧窮，喜歡人類治理而討厭他們混亂。這就是我所以知道上天愛好義而憎惡不義的原因。
并且義是用來匡正人的。不能從下正上，必須從上正下。所以老百姓竭
力做事，不能擅自恣意去做，有士去匡正他們；士竭力做事，不得擅自恣意去做，有將軍、大夫匡正他們；將軍、大夫竭力做事，不得擅自恣意去做，有三公、諸侯去匡正他們；三公、諸侯竭力聽政治國，不得擅自恣意去做，有天子匡正他們；天子不得擅自恣意去治政，有上天匡正他。天子向三公、諸侯、士、庶人施政，天下的士君子固然明白地知道；上天向天子施政，天下的百姓卻未能清楚地知道。所以從前三代的圣君禹、湯、周文王、周武王，想把上天向天子施政的事，明白地勸告天下的百姓，所以無不喂牛羊、養豬狗，潔凈地預備酒醴粢盛，用來祭祀上帝鬼神而向上天求得福祥。我不曾聽到上天向天子祈求福祥的。這就是我所以知道上天向天子發號施政的原因。
所以說天子是天下極尊貴的人，天下極富有的人。所以想要貴富的人，對天意就不可不順從。順從天意的人，同時都相愛，交互都得利，必定會得到賞賜；違反天意的人，分別都相惡，交互都殘害，必定會得到懲罰。既然這樣，那么誰順從天意而得到賞賜呢？誰違反天意而得到懲罰呢？墨子說道：“從前三代圣王禹、湯、文王、武王，這些是順從天意而得到賞賜的；從前三代的暴王桀、紂、幽王、厲王，這些是違反天意而得到懲罰的。”既然如此，那么禹、湯、文王、武王得到賞賜是因為什么呢？墨子說：“他們所做的事，上尊天，中敬奉鬼，下愛人民。所以天意說：‘這就是對我所愛的，他們兼而愛之；對我所利的，他們兼而利之。愛人的事，這最為廣泛；利人的事，這最為厚重。’所以使他們貴為天子，富有天下，子子孫孫不絕，相傳而稱頌他們的美德，教化遍施于天下，到現在還受人稱道，稱他為圣王。”既然如此，那么桀、紂、幽王、厲王得到懲罰又是什么原因呢？墨子說道：“他們所做的事，對上辱罵上天，于中辱罵鬼神，對下殘害人民。所以天意說：‘這是對我所愛的，他們分別憎惡之，對我所利的，他們交相殘害之。所謂憎惡人，以此為最廣；所謂殘害人，以此為最重。’所以使他們不得壽終，不能終身。人們至今還在毀罵他，稱他們為暴王。”
既然如此，那么怎么知道上天愛護天下的百姓呢？因為他對百姓能全部明察。怎么知道他對百姓全都明察呢？因為他能全部撫養。怎么知道他全部撫養呢？因為他全都供給食物。怎么知道他全都供給食物呢？因為四海之內，凡是吃谷物的人，無不喂牛羊，養豬狗，潔凈地做好粢盛酒醴，用來祭祀上帝鬼神。天擁有下民，怎么會不喜愛他們呢？而且我曾說過，殺了一個無辜的人，必遭到一樁災禍。殺無辜之人的是誰呢？是人。給這人災禍的是誰呢？是天。如果認為天不愛天下的百姓，那么為什么人與人相殺害，天為什么要降給他災害呢？這是我所以知道天愛護天下百姓的緣故。
順從天意的，就是仁義政治；違反天意的，就是暴力政治。那么義政應怎么做呢？墨子說：“居于大國地位的不攻打小國，居于大家族地位的不掠奪小家族，強者不強迫弱者，貴人不傲視賤人，狡詐的不欺壓愚笨的。這就必然上利于天，中利于鬼，下利于人。做到這三利，就會無所不利。所以將天下最好的名聲加給他，稱他們為圣王。而力政則與此不同：他們言論不是這樣，行動跟這相反，猶如背道而馳。居于大國地位的攻伐小國，居于大家族地位掠奪小家族，強者強迫弱者，貴者傲視賤者，狡詐的欺壓愚笨的。這上不利于天，中不利于鬼，下不利于人。三者不利，就沒有什么利了。所以將天下最壞的名聲加給他，稱之為暴王。”
墨子說道：“我們有了上天的意志，就好象制車輪的有了圓規，木匠有了方尺。輪人和木匠拿著他們的規和尺來量度天下的方和圓，說：‘符合二
者的就是對的，不符合的就是錯的。’現在天下的士君子的書籍多得載不完，言語多得不能盡計，對上游說諸侯，對下游說有名之士，但他們對于仁義，則相差很遠。怎么知道呢？回答說：我得到天下的明法來衡量他們。”
注釋
（1）天志即天的意志。墨子認為，天是有意志的。天喜歡義，憎惡不義；希望人們相互幫助、相互教導，反對人們相互攻擊、相互敵視。可見，所謂天志實即是子墨子之志。它是墨子用以和當時統治者進行斗爭的一種武器。
（2）前“而”通“爾”。晏：清明。
（3）“政”通“正”。
（4）“次”為“恣”。下同。
（5）說：勸告。
（6）“于”為“欲”字之誤。
（7）“業”當為“葉”。
（8）“賤”為“賊”字之誤。
（9）“倖”為“偝”字之誤，同“背”。