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　　子列子居鄭圃，四十年人無(wú)識(shí)者。國(guó)君卿大夫眎之，猶眾庶也。國(guó)不足，將嫁于衛(wèi)。弟子曰：“先生往無(wú)反期，弟子敢有所謁，先生將何以教？先生不聞壺丘子林之言乎？”

　　子列子笑曰：“壺子何言哉？雖然，夫子嘗語(yǔ)伯昏瞀人，吾側(cè)聞之，試以告女。其言曰：有生不生，有化不化。不生者能生生，不化者能化化。生者不能不生，化者不能不化，故常生常化。常生常化者，無(wú)時(shí)不生，無(wú)時(shí)不化。陰陽(yáng)爾，四時(shí)爾，不生者疑獨(dú)，不化者往復(fù)。往復(fù)，其際不可終；疑獨(dú)，其道不可窮。《黃帝書(shū)》曰：谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門(mén)，是謂天地之根。綿綿若存，用之不勤。故生物者不生，化物者不化。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。謂之生化、形色、智力、消息者，非也。”

　　子列子曰：“昔者圣人因陰陽(yáng)以統(tǒng)天地。夫有形者生于無(wú)形，則天地安從生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見(jiàn)氣也；太初者，氣之始也；太始者，形之始也；太素者，質(zhì)之始也。氣形質(zhì)具而未相離，故曰渾淪。渾淪者，言萬(wàn)物相渾淪而未相離也。視之不見(jiàn)，聽(tīng)之不聞，循之不得，故曰易也。易無(wú)形埒，易變而為一，一變而為七，七變而為九。九變者，究也；乃復(fù)變而為一。一者，形變之始也。清輕者上為天，濁重者下為地，沖和氣者為人；故天地含精，萬(wàn)物化生。”

　　子列子曰：“天地?zé)o全功，圣人無(wú)全能，萬(wàn)物無(wú)全用。故天職生覆，地職形載，圣職教化，物職所宜。然則天有所短，地有所長(zhǎng)，圣有所否，物有所通。何則？生覆者不能形載，形載者不能教化，教化者不能違所宜，宜定者不出所位。故天地之道，非陰則陽(yáng)；圣人之教，非仁則義；萬(wàn)物之宜，非柔則剛：此皆隨所宜而不能出所位者也。故有生者，有生生者；有形者，有形形者；有聲者，有聲聲者；有色者，有色色者；有味者，有味味者。生之所生者死矣，而生生者未嘗終；形之所形者實(shí)矣，而形形者未嘗有；聲之所聲者聞矣，而聲聲者未嘗發(fā)；色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯；味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈：皆無(wú)為之職也。能陰能陽(yáng)，能柔能剛，能短能長(zhǎng)，能員能方，能生能死，能暑能涼，能浮能沉，能宮能商，能出能沒(méi)，能玄能黃，能甘能苦，能羶能香。無(wú)知也，無(wú)能也，而無(wú)不知也，而無(wú)不能也。”

　　子列子適衛(wèi)，食于道，從者見(jiàn)百歲髑髏。攓蓬而指，顧謂弟子百豐曰：“唯予與彼知而未嘗生未嘗死也。此過(guò)養(yǎng)乎？此過(guò)歡乎？種有幾：若蛙為鶉，得水為畿，得水土之際，則為<圭黽>蠙之衣。生于陵屯，則為陵舄。陵舄得郁棲，則為烏足。烏足之根為蠐螬，其葉為胡蝶。胡蝶胥也化而為蟲(chóng)，生灶下，其狀若脫，其名曰鴝掇。鴝掇千日化而為鳥(niǎo)，其名曰乾馀骨。乾馀骨之沫為斯彌，斯彌為食醯頤輅，食醯頤輅生乎食醯黃軦，食醯黃軦生乎九猷，九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸。羊肝化為地皋，馬血之為轉(zhuǎn)鄰也，人血之為野火也。鷂之為鹯，鹯之為布谷，布谷久復(fù)為鷂也。燕之為蛤也，田鼠之為鶉也，朽瓜之為魚(yú)也，老韭之為莧也，老羭之為猨也，魚(yú)卵之為蟲(chóng)。亶爰之獸自孕而生曰類(lèi)。河澤之鳥(niǎo)視而生曰鶂。純雌其名大腰，純雄其名稚蜂。思士不妻而感，思女不夫而孕。后稷生乎巨跡，伊尹生乎空桑。厥昭生乎濕，醯雞生乎酒。羊奚比乎不筍，久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人久入于機(jī)。萬(wàn)物皆出于機(jī)，皆入于機(jī)。”

　　《黃帝書(shū)》曰：“形動(dòng)不生形而生影，聲動(dòng)不生聲而生響，無(wú)動(dòng)不生無(wú)而生有。”形，必終者也；天地終乎？與我偕終。終進(jìn)乎？不知也。道終乎本無(wú)始，進(jìn)乎本不久。有生則復(fù)于不生，有形則復(fù)于無(wú)形。不生者，非本不生者也；無(wú)形者，非本無(wú)形者也。生者，理之必終者也。終者不得不終，亦如生者之不得不生。而欲恒其生，畫(huà)其終，惑于數(shù)也。精神者，天之分；骨骸者，地之分。屬天清而散，屬地濁而聚。精神離形，各歸其真，故謂之鬼。鬼，歸也，歸其真宅。黃帝曰：“精神入其門(mén)，骨骸反其根，我尚何存？”

　　人自生至終，大化有四：嬰孩也，少壯也，老耄也，死亡也。其在嬰孩，氣專(zhuān)志一，和之至也；物不傷焉，德莫加焉。其在少壯，則血?dú)怙h溢，欲慮充起；物所攻焉，德故衰焉。其在老耄，則欲慮柔焉；體將休焉，物莫先焉；雖未及嬰孩之全，方于少壯，閑矣。其在死亡也，則之于息焉，反其極矣。

　　孔子游于太山，見(jiàn)榮啟期行乎郕之野，鹿裘帶索，鼓琴而歌。

　　孔子問(wèn)曰：“先生所以樂(lè)，何也？”

　　對(duì)曰：“吾樂(lè)甚多：天生萬(wàn)物，唯人為貴；而吾得為人，是一樂(lè)也。男女之別，男尊女卑，故以男為貴；吾既得為男矣，是二樂(lè)也。人生有不見(jiàn)日月、不免襁褓者；吾既已行年九十矣，是三樂(lè)也。貧者，士之常也；死者，人之終也。處常得終，當(dāng)何憂哉？”

　　孔子曰：“善乎！能自寬者也。”

　　林類(lèi)年且百歲，底春被裘，拾遺穗于故畦，并歌并進(jìn)。

　　孔子適衛(wèi)，望之于野。顧謂弟子曰：“彼叟可與言者，試往訊之！”

　　子貢請(qǐng)行。

　　逆之壟端，面之而嘆曰：“先生曾不悔乎，而行歌拾穗？”

　　林類(lèi)行不留，歌不輟。子貢叩之不已，乃仰而應(yīng)曰：“吾何悔邪？”

　　子貢曰：“先生少不勤行，長(zhǎng)不競(jìng)時(shí)，老無(wú)妻子，死期將至：亦有何樂(lè)而拾穗行歌乎？”

　　林類(lèi)笑曰：“吾之所以為樂(lè)，人皆有之，而反以為憂。少不勤行，長(zhǎng)不競(jìng)時(shí)，故能壽若此。老無(wú)妻子，死期將至，故能樂(lè)若此。”

　　子貢曰：“壽者人之情，死者人之惡。子以死為樂(lè)，何也？”

　　林類(lèi)曰：“死之與生，一往一反。故死于是者，安知不生于彼？故吾知其不相若矣？吾又安知營(yíng)營(yíng)而求生非惑乎？亦又安知吾今之死不愈昔之生乎？”

　　子貢聞之，不喻其意，還以告夫子。

　　夫子曰：“吾知其可與言，果然；然彼得之而不盡者也。”

　　子貢倦于學(xué)，告仲尼曰：“愿有所息。”

　　仲尼曰：“生無(wú)所息。”

　　子貢曰：“然則賜息無(wú)所乎？”

　　仲尼曰：“有焉耳。望其壙，睪如也，宰如也，墳如也，鬲如也，則知所息矣。”

　　子貢曰：“大哉死乎！君子息焉，小人休焉。”

　　仲尼曰：“賜！汝知之矣。人胥知生之樂(lè)，未知生之苦；知老之憊，未知老之佚；知死之惡，未知死之息也。晏子曰：‘善哉，古之有死也！仁者息焉，不仁者伏焉。’死也者，德之徼也。古者謂死人為歸人。夫言死人為歸人，則生人為行人矣。行而不知?dú)w，失家者也。一人失家，一世非之；天下失家，莫知非焉。有人去鄉(xiāng)土、離六親、廢家業(yè)、游于四方而不歸者，何人哉？世必謂之為狂蕩之人矣。又有人鐘賢世，矜巧能、修名譽(yù)、夸張于世而不知已者，亦何人哉？世必以為智謀之士。此二者，胥失者也。而世與一不與一，唯圣人知所與，知所去。”

　　或謂子列子曰：“子奚貴虛？”

　　列子曰：“虛者無(wú)貴也。”

　　子列子曰：“非其名也，莫如靜，莫如虛。靜也虛也，得其居矣；取也與也，失其所矣。事之破為而后有舞仁義者，弗能復(fù)也。”

　　粥熊曰：“運(yùn)轉(zhuǎn)亡已，天地密移，疇覺(jué)之哉？故物損于彼者盈于此，成于此者虧于彼。損盈成虧，隨世隨死。往來(lái)相接，間不可省，疇覺(jué)之哉？凡一氣不頓進(jìn)，一形不頓虧，亦不覺(jué)其成，亦不覺(jué)其虧。亦如人自世至老，貌色智態(tài)，亡日不異；皮膚爪發(fā)，隨世隨落，非嬰孩時(shí)有停而不易也。間不可覺(jué)，俟至后知。”

　　杞國(guó)有人憂天地崩墜，身亡所寄，廢寢食者。又有憂彼之所憂者，因往曉之，曰：“天，積氣耳，亡處亡氣。若屈伸呼吸，終日在天中行止，奈何憂崩墜乎？”

　　其人曰：“天果積氣，日月星宿，不當(dāng)墜耶？”

　　曉之者曰：“日月星宿，亦積氣中之有光耀者，只使墜，亦不能有所中傷。”

　　其人曰：“奈地壞何？”

　　曉者曰：“地積塊耳，充塞四虛，亡處亡塊。若躇步跐蹈，終日在地上行止，奈何憂其壞？”

　　其人舍然大喜，曉之者亦舍然大喜。

　　長(zhǎng)廬子聞而笑之曰：“虹蜺也，云霧也，風(fēng)雨也，四時(shí)也，此積氣之成乎天者也。山岳也，河海也，金石也，火木也，此積形之成乎地者也。知積氣也，知積塊也，奚謂不壞？夫天地，空中之一細(xì)物，有中之最巨者。難終難窮，此固然矣；難測(cè)難識(shí)，此固然矣。憂其壞者，誠(chéng)為大遠(yuǎn)；言其不壞者，亦為未是。天地不得不壞，則會(huì)歸于壞。遇其壞時(shí)，奚為不憂哉？”

　　子列子聞而笑曰：“言天地壞者亦謬，言天地不壞者亦謬。壞與不壞，吾所不能知也。雖然，彼一也，此一也。故生不知死，死不知生；來(lái)不知去，去不知來(lái)。壞與不壞，吾何容心哉？”

　　舜問(wèn)乎烝曰：“道可得而有乎？”

　　曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道？”

　　舜曰：“吾身非吾有，孰有之哉？”

　　曰：“是天地之委形也。生非汝有，是天地之委和也。性命非汝有，是天地之委順也。孫子非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所以。天地強(qiáng)陽(yáng)，氣也，又胡可得而有邪？”

　　齊之國(guó)氏大富，宋之向氏大貧。自宋之齊，請(qǐng)其術(shù)。

　　國(guó)氏告之曰：“吾善為盜。始吾為盜也，一年而給，二年而足，三年大穰。自此以往，施及州閭。”

　　向氏大喜。喻其為盜之言，而不喻其為盜之道。遂逾垣鑿室，手目所及，亡不探也。未及時(shí)，以贓獲罪，沒(méi)其先居之財(cái)。

　　向氏以國(guó)氏之謬己也，往而怨之。

　　國(guó)氏曰：“若為盜若何？”向氏言其狀。

　　國(guó)氏曰：“嘻！若失為盜之道至此乎？今將告若矣。吾聞天有時(shí)，地有利。吾盜天地之時(shí)利，云雨之滂潤(rùn)，山澤之產(chǎn)育，以生吾禾，殖吾稼，筑吾垣，建吾舍。陸盜禽獸，水盜魚(yú)鱉，亡非盜也。夫禾稼、土木、禽獸、魚(yú)鱉，皆天之所生，豈吾之所有？然吾盜天而亡殃。夫金玉珍寶，谷帛財(cái)貨，人之所聚，豈天之所與？若盜之而獲罪，孰怨哉？”

　　向氏大惑，以為國(guó)氏之重罔己也，過(guò)東郭先生問(wèn)焉。

　　東郭先生曰：“若一身庸非盜乎？盜陰陽(yáng)之和以成若生，載若形；況外物而非盜哉？誠(chéng)然，天地萬(wàn)物不相離也；仞而有之，皆惑也。國(guó)氏之盜，公道也，故亡殃；若之盜，私心也，故得罪。有公私者，亦盜也；亡公私者，亦盜也。公公私私，天地之德。知天地之德者，孰為盜耶？孰為不盜耶？”