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　　明主者，有術(shù)數(shù)而不可得欺也，審于法禁而不可犯也，察于分職而不可亂也。故群臣不敢行其私，貴臣不得蔽賤，近者不得塞遠(yuǎn)，孤寡老弱不失其（所）職，竟內(nèi)明辨而不相逾越。此之謂治國。故《明法》曰：“所謂治國者，主道明也。”

　　明主者，上之所以一民使下也。私術(shù)者，下之所以侵上亂主也。故法廢而私行，則人主孤特而獨(dú)立，人臣群黨而成朋。如此則主弱而臣強(qiáng)，此之謂亂國。故《明法》曰：“所謂亂國者，臣術(shù)勝也。”

　　明主在上位，有必治之勢，則群臣不敢為非。是故群臣之不敢欺主者，非愛主也，以畏主之威勢也；百姓之爭用，非以愛主也，以畏主之法令也。故明主操必勝之?dāng)?shù)，以治必用之民；處必尊之勢，以制必服之臣。故令行禁止，主尊而臣卑。故《明法》曰：“尊君卑臣，非計(jì)親也，以勢勝也。”

　　明主之治也，縣爵祿以勸其民，民有利于上，故主有以使之；立刑罰以威其下，下有畏于上，故主有以牧之。故無爵祿則主無以勸民，無刑罰則主無以威眾。故人臣之行理奉命者，非以愛主也，且以就利而避害也；百官之奉法無奸者，非以愛主也，欲以愛爵祿而避罰也。故《明法》曰：“百官論職，非惠也，刑罰必也。”

　　人主者，擅生殺，處威勢，操令行禁止之柄以御其群臣，此主道也。人臣者，處卑賤，奉主令，守本任，治分職，此臣道也。故主行臣道則亂，臣行主道則危。故上下無分，君臣共道，亂之本也。故《明法》曰：“君臣共道則亂。”

　　人臣之所以畏恐而謹(jǐn)事主者，以欲生而惡死也。使人不欲生，不惡死，則不可得而制也。夫生殺之柄，專在大臣，而主不危者，未嘗有也。故治亂不以法斷而決于重臣，生殺之柄不制于主而在群下，此寄生之主也。故人主專以其威勢予人，則必有劫殺之患；專以其法制予人，則必有亂亡之禍。如此者，亡主之道也。故《明法》曰：“專授則失。”

　　凡為主而不得行其令，廢法而恣群臣，威嚴(yán)已廢，權(quán)勢已奪，令不得出，群臣弗為用，百姓弗為使，竟內(nèi)之眾不制，則國非其國而民非其民。如此者，滅主之道也。故《明法》曰：“令本不出謂之滅。”

　　明主之道，卑賤不待尊貴而見，大臣不因左右而進(jìn)，百官條通，群臣顯見，有罰者主見其罪，有賞者主知其功。見知不悖，賞罰不差。有不蔽之術(shù)，故無壅遏之患。亂主則不然，法令不得至于民，疏遠(yuǎn)隔閉而不得聞。如此者，壅遏之道也。故《明法》曰：“令出而留謂之壅。”

　　人臣之所以乘而為奸者，擅主也。臣有擅主者，則主令不得行，而下情不上通。人臣之力，能鬲君臣之間，而使美惡之情不揚(yáng)聞，禍福之事不通徹，人主迷惑而無從悟，如此者，塞主之道也。故《明法》曰：“下情不上通謂之塞。”

　　明主者，兼聽獨(dú)斷，多其門戶。群臣之道，下得明上，賤得言貴，故奸人不敢欺。亂主則不然，聽無術(shù)數(shù)，斷事不以參伍。故無能之士上通，邪枉之臣專國，主明蔽而聰塞，忠臣之欲謀諫者不得進(jìn)。如此者，侵主之道也。故《明法》曰：“下情上而道止，謂之侵。”

　　人主之治國也，莫不有法令賞罰。具故其法令明而賞罰之所立者當(dāng)，則主尊顯而奸不生；其法令逆而賞罰之所立者不當(dāng)，則群臣立私而壅塞之，朋黨而劫殺之。故《明法》曰：“滅、塞、侵、壅之所生，從法之不立也。”

　　法度者，主之所以制天下而禁奸邪也，所以牧領(lǐng)海內(nèi)而奉宗廟也。私意者，所以生亂長奸而害公正也，所以壅蔽失正而危亡也。故法度行則國治，私意行則國亂。明主雖心之所愛而無功者不賞也，雖心之所憎而無罪者弗罰也。案法式而驗(yàn)得失，非法度不留意焉。故《明法》曰：“先王之治國也，不淫意于法之外。”

　　明主之治國也，案其當(dāng)宜，行其正理。故其當(dāng)賞者，群臣不得辭也；其當(dāng)罰者，群臣不敢避也。夫賞功誅罪，所以為天下致利除害也。草茅弗去，則害禾谷；盜賊弗誅，則傷良民。夫舍公法而行私惠，則是利奸邪而長暴亂也。行私惠而賞無功，則是使民偷幸而望于上也；行私惠而赦有罪，則是使民輕上而易為非也。夫舍公法用私惠，明主不為也。故《明法》曰：“不為惠于法之內(nèi)。”

　　凡人主莫不欲其民之用也。使民用者，必法立而令行也。故治國使眾莫如法，禁淫止暴莫如刑。故貧者非不欲奪富者財(cái)也，然而不敢者，法不使也；強(qiáng)者非不能暴弱也，然而不敢者，畏法誅也。故百官之事，案之以法，則奸不生；暴慢之人，誅之以刑，則禍不起；群臣并進(jìn)，策之以數(shù)，則私無所立。故《明法》曰：“動(dòng)無非法者，所以禁過而外私也。”

　　人主之所以制臣下者，威勢也。故威勢在下，則主制于臣；威勢在上，則臣制于主。夫蔽主者，非塞其門守其戶也，然而令不行、禁不止、所欲不得者，失其威勢也。故威勢獨(dú)在于主，則群臣畏敬；法政獨(dú)出于主，則天下服德。故威勢分于臣則令不行，法政出于臣則民不聽。故明主之治天下也，威勢獨(dú)在于主而不與臣共，法政獨(dú)制于主而不從臣出。故《明法》曰：“威不兩錯(cuò)，政不二門。”

　　明主者，一度量，立表儀，而堅(jiān)守之。故令下而民從。法者，天下之程式也，萬事之儀表也；吏者，民之所懸命也。故明主之治也，當(dāng)于法者賞之，違于法者誅之。故以法誅罪，則民就死而不怨；以法量功，則民受賞而無德也。此以法舉錯(cuò)之功也。故《明法》曰；“以法治國，則舉錯(cuò)而已。”

　　明主者，有法度之制、故群臣皆出于方正之治而不敢為奸，百姓知主之從事于法也，故吏之所使者，有法則民從之，無法則止，民以法與吏相距，下以法與上從事。故詐偽之人不得欺其主，嫉妒之人不得用其賊心，讒諛之人不得施其巧。千里之外，不敢擅為非。故《明法》曰：“有法度之制者，不可巧以詐偽。”

　　權(quán)衡者，所以起輕重之?dāng)?shù)也。然而人不事者，非心惡利也，權(quán)不能為之多少其數(shù)，而衡不能為之輕重其量也。人知事權(quán)衡之無益，故不事也。故明主在上位，則官不得枉法，吏不得為私。民知事吏之無益，故財(cái)貨不行于吏，權(quán)衡平正而待物，故奸詐之人不得行其私。故《明法》曰：“有權(quán)衡之稱者，不可欺以輕重。”

　　尺寸尋丈者，所以得長短之情也。故以尺寸量短長，則萬舉而萬不失矣。是故尺寸之度，雖富貴眾強(qiáng)，不為益長；雖貧賤卑辱，不為損短。公平而無所偏，故奸詐之人不能誤也。故《明法》曰：“有尋丈之?dāng)?shù)者，不可差以長短。”

　　國之所以亂者，廢事情而任非譽(yù)也。故明主之聽也，言者責(zé)之以其實(shí)，譽(yù)人者試之以其官。言而無實(shí)者，誅；吏而亂官者，誅。是故虛言不敢進(jìn)，不肖者不敢受官。亂主則不然，聽言而不督其實(shí)，故群臣以虛譽(yù)進(jìn)其黨；任官而不責(zé)其功，故愚污之吏在庭。如此則群臣相推以美名，相假以功伐，務(wù)多其佼而不為主用。故《明法》曰：“主釋法以譽(yù)進(jìn)能，則臣離上而下比周矣；以黨舉官，則民務(wù)佼而不求用矣。”

　　亂主不察臣之功勞，譽(yù)眾者，則賞之；不審其罪過，毀眾者，則罰之。如此者，則邪臣無功而得賞，忠正無罪而有罰。故功多而無賞，則臣不務(wù)盡力：行正而有罰，則賢圣無從竭能；行貨財(cái)而得爵祿，則污辱之人在官；寄托之人不肖而位尊，則民倍公法而趨有勢。如此，則愨愿之人失其職，而廉潔之吏失其治。故《明法》曰：“官之失其治也，是主以譽(yù)為賞而以毀為罰也。”

　　平吏之治官也，行法而無私，則奸臣不得其利焉。此奸臣之所務(wù)傷也。人主不參驗(yàn)其罪過，以無實(shí)之言誅之，則奸臣不能無事貴重而求推譽(yù)，以避刑罰而受祿賞焉。故《明法》曰：“喜賞惡罰之人，離公道而行私術(shù)矣。”

　　奸臣之?dāng)∑渲饕玻e漸積微，使主迷惑而不自知也。上則相為候望于主，下則買譽(yù)于民。譽(yù)其黨而使主尊之，毀不譽(yù)者而使主廢之。其所利害者，主聽而行之，如此，則群臣皆忘主而趨私佼矣。故《明法》曰：“比周以相為慝，是故忘主私佼，以進(jìn)其譽(yù)。”

　　主無術(shù)數(shù)，則群臣易欺之；國無明法，則百姓輕為非。是故奸邪之人用國事，則群臣仰利害也。如此，則奸人為之視聽者多矣。雖有大義，主無從知之。故《明法》曰：“佼眾譽(yù)多，外內(nèi)朋黨，雖有大奸，其蔽主多矣。”

　　凡所謂忠臣者，務(wù)明法術(shù)，日夜佐主明于度數(shù)之理，以治天下者也。奸邪之臣知法術(shù)明之必治也，治則奸臣困而法術(shù)之士顯。是故邪之所務(wù)事者，使法無明，主無悟，而己得所欲也。故方正之臣得用則奸邪之臣困傷矣，是方正之與奸邪不兩進(jìn)之勢也。奸邪在主之側(cè)者，不能勿惡也。唯惡之，則必候主間而日夜危之。人主不察而用其言，則忠臣無罪而困死，奸臣無功而富貴。故《明法》曰：“忠臣死于非罪，而邪臣起于非功。”

　　富貴尊顯，久有天下，人主莫不欲也。令行禁止，海內(nèi)無敵，人主莫不欲也。蔽欺侵凌，人主莫不惡也。失天下，滅宗廟，人主莫不惡也。忠臣之欲明法術(shù)以致主之所欲而除主之所惡者，奸臣之擅主者，有以私危之，則忠臣無從進(jìn)其公正之?dāng)?shù)矣。故《明法》曰：“所死者非罪，所起者非功，然則為人臣者重私而輕公矣。”

　　亂主之行爵祿也，不以法令案功勞；其行刑罰也，不以法令案罪過。而聽重臣之所言。故臣有所欲賞，主為賞之；臣欲有所罰，主為罰之。廢其公法，專聽重臣。如此，故群臣皆務(wù)其黨，重臣而忘其主，趨重臣之門而不庭。故《明法》曰：“十至于私人之門，不一至于庭。”

　　明主之治也，明于分職，而督其成事。勝其任者處官，不勝其任者廢免。故群臣皆竭能盡力以治其事。亂主則不然。故群臣處官位，受厚祿，莫?jiǎng)?wù)治國者，期于管國之重而擅其利，牧漁其民以富其家。故《明法》曰：“百慮其家，不一圖其國。”

　　明主在上位，則竟內(nèi)之眾盡力以奉其主，百官分職致治以安國家。亂主則不然，雖有勇力之士，大臣私之，而非以奉其主也；雖有圣智之士，大臣私之，非以治其國也。故屬數(shù)雖眾，不得進(jìn)也；百官雖具，不得制也。如此者，有人主之名而無其實(shí)。故《明法》曰：“屬數(shù)雖眾，非以尊君也；百官雖具，非以任國也。此之謂國無人。”

　　明主者，使下盡力而守法分，故群臣務(wù)尊主而不敢顧其家；臣主之分明，上下之位審，故大臣各處其位而不敢相貴。亂主則不然，法制廢而不行，故群臣得務(wù)益其家；君臣無分，上下無別，故群臣得務(wù)相貴。如此者，非朝臣少也，眾不為用也。故《明法》曰：“國無人者，非朝臣衰也，家與家務(wù)相益，不務(wù)尊君也；大臣務(wù)相貴，而不任國也。”

　　人主之張官置吏也，非徒尊其身厚奉之而已也，使之奉主之法，行主之令，以治百姓而誅盜賊也。是故其所任官者大，則爵尊而祿厚；其所任官者小，則爵卑而祿薄。爵祿者，人主之所以使吏治官也。亂主之治也，處尊位，受厚祿，養(yǎng)所與佼，而不以官為務(wù)。如此者，則官失其能矣。故《明法》曰：“小臣持祿養(yǎng)佼，不以官為事，故官失職。”

　　明主之擇賢人也，言勇者試之以軍，言智者試之以官。試于軍而有功者則舉之，試于官而事治者則用之。故以戰(zhàn)功之事定勇怯，以官職之治定愚智；故勇怯愚智之見也，如白黑之分。亂主則不然，聽言而不試，故妄言者得用；任人而不官，故不肖者不困。故明主以法案其言而求其實(shí)，以官任其身而課其功，專任法不自舉焉。故《明法》曰：“先王之治國也，使法擇人，不自舉也。”

　　凡所謂功者，安主上，利萬民者也。夫破軍殺將，戰(zhàn)勝攻取，使主無危亡之憂，而百姓無死虜之患，此軍士之所以為功者也。奉主法，治竟內(nèi)，使強(qiáng)不凌弱，眾不暴寡，萬民歡盡其力而奉養(yǎng)其主，此吏之所以為功也。匡主之過，救主之失，明理義以道其主，主無邪僻之行，蔽欺之患，此臣之所以為功也。故明主之治也，明分職而課功勞，有功者賞，亂治者誅，誅賞之所加，各得其宜，而主不自與焉。故《明法》曰：“使法量功，不自度也。”

　　明主之治也，審是非，察事情，以度量案之。合于法則行，不合于法則止。功充其言則賞，不充其言則誅。故言智能者，必有見功而后舉之；言惡敗者，必有見過而后廢之。如此則士上通而莫之能妒，不肖者困廢而莫之能舉。故《明法》曰：“能不可蔽而敗不可飾也。”

　　明主之道，立民所欲而求其功，故為爵祿以勸之；立民所惡以禁其邪，故為刑罰以畏之。故案其功而行賞，案其罪而行罰，如此則群臣之舉無功者，不敢進(jìn)也；毀無罪者，不能退也。故《明法》曰：“譽(yù)者不能進(jìn)而誹者不能退也。”

　　制群臣，擅生殺，主之分也；縣令仰制，臣之分也。威勢尊顯，主之分也；卑賤畏敬，臣之分也。令行禁止，主之分也；奉法聽從，臣之分也。故君臣相與，高下之處也，如天之與地也；其分畫之不同也，如白之與黑也。故君臣之間明別，則主尊臣卑。如此，則下之從上也，如響之應(yīng)聲；臣之法主也，如景之隨形。故上令而下應(yīng)，主行而臣從，以令則行，以禁則止，以求則得。此之謂易治。故《明法》曰：“君臣之間明別，則易治。”

　　明主操術(shù)任臣下，使群臣效其智能，進(jìn)其長技。故智者效其計(jì)，能者進(jìn)其功。以前言督后事，所效當(dāng)則賞之，不當(dāng)則誅之，張官任吏治民，案法試課成功。守法而法之，身無煩勞而分職。故《明法》曰：“主雖不身下為而守法為之可也。”