四度
：佚名
大分君臣易立（位）胃（謂）之逆，賢不宵（肖）并胃（謂）立（位）之亂，動(dòng)靜不時(shí)胃（謂）之逆，生殺不當(dāng)胃（謂）之暴。逆則失本，亂則失職，逆則失天，暴則失人。失本則亡，失職則侵，失天則幾（饑），失人則疾，周遷動(dòng)作，天為之稽。天道不遠(yuǎn)，入與處，出與反。臣君當(dāng)立（位）胃（謂）之靜，賢不宵（肖）當(dāng)立（位）胃（謂）之正，動(dòng)靜參與天地胃（謂）之文，誅□時(shí)當(dāng)胃（謂）之武。靜則安，正治。文則（明），武則強(qiáng)。安得本，治則得人，明則得天，強(qiáng)則威行。參于天地，闔（合）於民心。文武并立，命之曰上同。審知四度，可以定天下，可安一國。順治其內(nèi)，逆用于外，成功而傷。逆治其內(nèi)，順用其外，功成而亡。內(nèi)外皆逆，是胃（謂）重央（殃），身危為戮，國危破亡。外內(nèi)皆順，命曰天當(dāng)。功成而不廢，后不奉（逢）央（殃）。□聲華□□者用也。順者，動(dòng)也，正者，事之根也。執(zhí)道循理，必從本始，順為經(jīng)紀(jì)，禁伐當(dāng)罪，必中天理。不（倍）約則窘，達(dá)刑則傷。（倍）逆合當(dāng)，為若又（有）事，雖□無成功，亦無天央（殃）。毋□□□□，毋御死以生，毋為虛聲。聲洫（溢）於實(shí)，是胃（謂）滅名。極陽以殺，極陰以生，是胃（謂）逆陰陽之命。極陽殺於外，極陰生於內(nèi)，已逆陰陽，有（又）逆其立（位），大則國亡，小則身受其央（殃）。□□□□□□□□建生。當(dāng)者有□，極而反，盛而衰，天地之道也，人之李（理）也。逆順同道而異理，審知逆順，是胃（謂）道紀(jì)。以強(qiáng)下弱，以何國不克。以貴下賤，何人不得。以賢下不宵（肖）。□□不□。規(guī)之內(nèi)曰員（圓），柜（矩）之內(nèi)曰（方），□之下曰正，水之上曰平，寸尺之度曰小大短長(zhǎng)。權(quán)衡之稱曰輕重不爽，斗石之量曰小多有數(shù)，八度者，用之稽也。日月星辰之期，四時(shí)之度，□□之立，內(nèi)外之處，天之稽也。高（下）不敝（蔽）其刑（形），美亞（惡）不匿其請(qǐng)，地之稽也。君臣不失其立（位），士不失其處，任能毋過其所長(zhǎng)，去私而立公，人之稽也。美亞（惡）有名，逆順有刑（形），請(qǐng)（情）為有實(shí)，王公執(zhí)□以為天下正。因天時(shí)，伐天毀，胃（謂）之武。武刃（）而以文隨其后，則有成功矣。用二文一武者王，其主道離人理，處狂惑之立（位）而不吾（悟），聲必有廖（戮）。柔弱者無罪而幾，不及而翟，是胃（謂）柔弱。□正而□者□□而不既。名功相抱，是故長(zhǎng)久。名功不相抱，名進(jìn)實(shí)退，是胃（謂）失道，其卒必有身咎。黃金玉珠臧（藏）積，怨之本也。女樂玩好燔材，亂之基也。守怨之本，養(yǎng)亂之基，雖有圣人，不能為謀。
譯文
君主大臣改變了相互正常的位次就稱為逆，賢與不賢的人職爵貴賤無別就稱為亂，違反了服役務(wù)農(nóng)的時(shí)節(jié)規(guī)律就稱之為逆，濫行生殺賞罰之權(quán)就叫暴戾。違反了君臣的正常位次就使國家失去了生存的根本，混亂了賢與不賢人的貴賤位序就會(huì)使之各自迷失本身的身份職守，動(dòng)靜違逆時(shí)令，就會(huì)失去上天的保佑，君主暴戾就會(huì)失去民心。國家失去根本就會(huì)受以重創(chuàng)，賢與不賢的人迷失了各自身份職守就會(huì)發(fā)生僭越侵權(quán)之事，失去天佑則會(huì)有饑饉兇荒，失去民心就會(huì)遭到天下的憎恨。進(jìn)退動(dòng)靜，都必須以天道作為法則。天道不遠(yuǎn)，人事的一切舉措都應(yīng)與之協(xié)調(diào)。
君臣各安其位就叫位次整肅，賢與不賢的人各安其位就叫貴賤正定，耕戰(zhàn)參合于天時(shí)地利就稱作“文”，伐亂止暴合于天道就稱作“武”。君臣位次整肅則上下安定，賢與不賢的人位次正定則萬事都可得到治理，有文德則政令清明，講武德則國家強(qiáng)大。上下安定則國家就有了存在的保證，萬事治理會(huì)更好地招攬人才，政令清明會(huì)得到天助，國家強(qiáng)大則威懾天下。參合于天地，順應(yīng)于民心，文德武德并舉，君主就會(huì)得到人民的普遍擁戴。
深刻體會(huì)上述四項(xiàng)準(zhǔn)則，大可平定天下，小可安治一國。在內(nèi)政的治理上能夠執(zhí)道循理而在軍事外交上卻誅禁不當(dāng)，則治國之功仍有所損。如在內(nèi)政的治理上反義逆理，而只是在軍事外交上誅禁得當(dāng)，那么征伐之功也會(huì)失去。倘若內(nèi)政外交的處理上都違背天道人理，這就是最大的禍殃，君主將身陷危難，還有被殺的危險(xiǎn)，并且最終導(dǎo)致國家滅亡。如果內(nèi)政外交皆順應(yīng)天道人理，則內(nèi)績(jī)武功都不會(huì)失去，而且亦無后患。
名不副實(shí)，這是不宜取的，順天道，這是動(dòng)的特征。中人理，這是靜的特質(zhì)。執(zhí)守天地之道，遵循人事之理，必須從最基本的事情做起，并沿這條路去安排內(nèi)政和外交。在征伐有罪之國時(shí)，必須符合天道。背盟棄義則進(jìn)退窘困，征伐行動(dòng)不合于天意則必受損傷。順于天理、合于天當(dāng)，則戰(zhàn)爭(zhēng)一旦發(fā)生，即使不能取得戰(zhàn)功，也不會(huì)有什么災(zāi)禍。
不要從死亡的角度去阻止新生，不要從永生的角度去阻止死亡，也不要虛張聲勢(shì)徒有虛名。名聲超過實(shí)際其結(jié)果反而是無名。在陽氣極盛時(shí)，反有陰氣孕育著，在陰氣極盛時(shí)，卻有陽氣萌生著，這種現(xiàn)象，便稱作變異的陰陽規(guī)律。陽氣萌生于內(nèi)，已經(jīng)出現(xiàn)變異的陰陽定律，又不能及時(shí)擺正具體對(duì)策位置，那么大則國家敗亡，小則殃及自身。因此在陽極陰生時(shí)，要果斷地討伐開始走向衰落之陽，而在陰極陽生時(shí)，要及時(shí)扶植新生之陽。天當(dāng)有定數(shù)，這就是至極時(shí)就開始走向反面，盛極時(shí)就開始走向衰落；這不僅是天地自然的規(guī)律，也是人類社會(huì)的規(guī)律。逆、順兩種陰陽定律都同樣是天道決定的，但人類相應(yīng)的對(duì)策卻不同。詳細(xì)說明逆、順兩種定律，這就是在總體上把握了道的準(zhǔn)則。強(qiáng)盛的向弱小的表示謙卑，那么有什么國家不能戰(zhàn)勝呢？高貴的向卑賤的表示虛心謙卑，那么什么人不能歸附呢？賢人向不賢的人表示虛心謙卑，那么國家又有什么事情不能治理呢？
規(guī)用來畫圓，矩用來畫方，懸用以測(cè)端正，水用以測(cè)水平。用尺寸度量小大短長(zhǎng)，用權(quán)衡稱量輕重，用斗石量多少，用繩準(zhǔn)來測(cè)度曲直。以上八種度量標(biāo)準(zhǔn)是人們?nèi)粘Ｉ钪袑?shí)際應(yīng)用的準(zhǔn)則。日月星辰都遵循著固定的運(yùn)行周期，四時(shí)更迭都有一定的次序，自然界的消息盈虛進(jìn)退出入自有一定的守則，事物的適度與非適度自有分際，這些都是天道自有的法則。地勢(shì)高下各有定位，不至隱蔽不明。土地肥瘠不同，不至隱匿不清，這些都是地道所含的法則。國君臣子都各居其位，士人也得其所哉，擢用賢能量才授官，治理百姓秉公辦事，這是人道所應(yīng)守的法則，是非善惡各有名分，背于道理或合于道理自有客觀情形作依據(jù)，真實(shí)虛假自有事實(shí)來判定，君主只要掌握上述準(zhǔn)則，就可以成為天下的楷模。
順應(yīng)天道，誅伐必然要滅亡的國家，這叫“武”。在武功殺伐之后繼之以文德安撫，這樣就會(huì)有成功，而使用二分文德一分武功就可以稱王天下。像那種棄天道、背離人理、處于悖逆之位而尚不省悟的君主，必有殺身之禍。守雌節(jié)者雖無憂患卻能居安思危，禍患未至卻能隨時(shí)警惕，這便是雌節(jié)的含義。而恃雄節(jié)者卻正相反，禍患已經(jīng)臨頭還絲毫意識(shí)不到。名聲與功績(jī)相符，所以才能長(zhǎng)存久安。名聲與功績(jī)不相符，名聲超過實(shí)際，這就棄失了天道，最終必有禍患。厚積黃金珠玉而不分他人，這是惹怨的禍根。盛置女樂珍玩而蠱惑其心，這是生亂的開始。保守惹怨的禍根，培養(yǎng)生亂的苗頭，即便有圣人在他的國家，也仍然難以為這樣的君主出謀劃策了。
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