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　　殷高宗之時(shí)，桑谷俱生於朝，七日而大拱。高宗召其相而問(wèn)之，相曰：“吾雖知之，弗能言也。”問(wèn)祖己，祖己曰：“夫桑谷者，野草也，而生於朝，意朝亡乎？”高宗恐駭，側(cè)身而行道，思索先王之政，明養(yǎng)老之義，興滅國(guó)，繼絕世，舉佚民。桑谷亡。三年之後，諸侯以譯來(lái)朝者六國(guó)，遂享百年之福。高宗，賢君也，而感桑谷生。而問(wèn)祖己，行祖己之言，修政改行。桑谷之妖亡，諸侯朝而年長(zhǎng)久。修善之義篤，故瑞應(yīng)之福渥。此虛言也。

　　祖己之言“朝當(dāng)亡”哉！夫朝之當(dāng)亡，猶人當(dāng)死。人欲死，怪出。國(guó)欲亡，期盡。人死命終，死不復(fù)生，亡不復(fù)存。祖己之言政，何益於不亡？高宗之修行，何益於除禍？夫家人見(jiàn)兇修善，不能得吉；高宗見(jiàn)妖改政，安能除禍？除禍且不能，況能招致六國(guó)，延期至百年乎！故人之死生，在於命之夭壽，不在行之善惡；國(guó)之存亡，在期之長(zhǎng)短，不在於政之得失。案祖己之占，桑谷為亡之妖，亡象已見(jiàn)，雖修孝行，其何益哉！何以效之？

　　魯昭公之時(shí)，瞿鵒來(lái)巢。師己采文、成之世童謠之語(yǔ)，有瞿鵒之言，見(jiàn)今有來(lái)巢之驗(yàn)，則占謂之兇。其後，昭公為季氏所逐，出於齊，國(guó)果空虛，都有虛驗(yàn)。故野鳥(niǎo)來(lái)巢，師己處之，禍竟如占。使昭公聞師己之言，修行改政為善，居高宗之操，終不能消。何則？瞿鵒之謠已兆，出奔之禍已成也。瞿鵒之兆，已出於文、成之世矣。根生，葉安得不茂？源發(fā)，流安得不廣？此尚為近，未足以言之。夏將衰也，二龍戰(zhàn)於庭，吐漦而去，夏王櫝而藏之。夏亡，傳於殷；殷亡，傳於周，皆莫之發(fā)。至幽王之時(shí)，發(fā)而視之，漦流於庭，化為玄黿，走入後宮，與婦人交，遂生褒姒。褒姒歸周，歷王惑亂，國(guó)遂滅亡。幽、歷王之去夏世，以為千數(shù)歲，二龍戰(zhàn)時(shí)，幽、厲、褒姒等未為人也。周亡之妖，已出久矣。妖出，禍安得不就？瑞見(jiàn)，福安得不至？若二龍戰(zhàn)時(shí)言曰：“余褒之二君也。”是則褒姒當(dāng)生之驗(yàn)也。龍稱(chēng)褒，褒姒不得不生，生則厲王不得不惡，惡則國(guó)不得不亡。征已見(jiàn)，雖五圣十賢相與卻之，終不能消。善惡同實(shí)：善祥出，國(guó)必興；惡祥見(jiàn)，朝必亡。謂惡異可以善行除，是謂善瑞可以惡政滅也。

　　河源出於昆侖，其流播於九河。使堯、禹卻以善政，終不能還者，水勢(shì)當(dāng)然，人事不能禁也。河源不可禁，二龍不可除，則桑谷不可卻也。王命之當(dāng)興也，猶春氣之當(dāng)為夏也。其當(dāng)亡也，猶秋氣之當(dāng)為冬也。見(jiàn)春之微葉，知夏有莖葉。睹秋之零實(shí)，知冬之枯萃。桑谷之生，其猶春葉秋實(shí)也，必然猶驗(yàn)之。今詳修政改行，何能除之？夫以周亡之祥，見(jiàn)於夏時(shí)，又何以知桑谷之生，不為紂亡出乎！或時(shí)祖己言之，信野草之占，失遠(yuǎn)近之實(shí)。高宗問(wèn)祖己之後，側(cè)身行道，六國(guó)諸侯偶朝而至，高宗之命自長(zhǎng)未終，則謂起桑谷之問(wèn)，改行修行，享百年之福矣。夫桑谷之生，殆為紂出，亦或時(shí)吉而不兇，故殷朝不亡，高宗壽長(zhǎng)。祖己信野草之占，謂之當(dāng)亡之征。

　　漢孝武皇帝之時(shí)，獲白麟戴兩角而共牴，使謁者終軍議之。軍曰：“夫野獸而共一角，象天下合同為一也。”麒麟野獸也，桑谷野草也，俱為野物，獸草何別？終軍謂獸為吉，祖己謂野草為兇。高宗祭成湯之廟，有蜚雉升鼎而雊。祖己以為遠(yuǎn)人將有來(lái)者，說(shuō)《尚書(shū)》家謂雉兇，議駁不同。且從祖己之言，雉來(lái)吉也，雉伏於野草之中，草覆野鳥(niǎo)之形，若民人處草廬之中，可謂其人吉而廬兇乎？民人入都，不謂之兇，野草生朝，何故不吉？雉則民人之類(lèi)。如謂含血者吉，長(zhǎng)狄來(lái)至，是吉也，何故謂之兇？如以從夷狄來(lái)者不吉，介葛盧來(lái)朝，是兇也。如以草木者為兇，硃草、蓂莢出，是不吉也。硃草、蓂莢，皆草也，宜生於野，而生於朝，是為不吉。何故謂之瑞？一野之物，來(lái)至或出，吉兇異議。硃草莢善草，故為吉，則是以善惡為吉兇，不以都野為好丑也。周時(shí)天下太平，越嘗獻(xiàn)雉於周公。高宗得之而吉。雉亦草野之物，何以為吉？如以雉所分有似於士，則麏亦仍有似君子；公孫術(shù)得白鹿，占何以?xún)矗咳粍t雉之吉兇未可知，則夫桑谷之善惡未可驗(yàn)也。桑谷或善物，象遠(yuǎn)方之士將皆立於高宗之朝，故高宗獲吉福，享長(zhǎng)久也。

　　說(shuō)災(zāi)異之家，以為天有災(zāi)異者，所以譴告王者，信也。夫王者有過(guò)，異見(jiàn)於國(guó)；不改，災(zāi)見(jiàn)草本；不改，災(zāi)見(jiàn)於五谷；不改，災(zāi)至身。左氏《春秋傳》曰：“國(guó)之將亡，鮮不五稔。”災(zāi)見(jiàn)於五谷，五谷安得熟？不熟，將亡之征。災(zāi)亦有且亡五谷不熟之應(yīng)。天不熟，或?yàn)闉?zāi)，或?yàn)楦！５湼Ｖ畬?shí)未可知，桑谷之言安可審？論說(shuō)之家著於書(shū)記者皆云：“天雨谷者兇。”傳書(shū)曰：“蒼頡作書(shū)，天雨谷，鬼夜哭。”此方兇惡之應(yīng)。和者，天用成谷之道，從天降而和，且猶謂之善，況所成之谷從雨下乎！極論訂之，何以為兇？夫陰陽(yáng)和則谷稼成，不則被災(zāi)害。陰陽(yáng)和者，谷之道也，何以謂之兇？絲成帛，縷成布。賜人絲縷，猶為重厚，況遺人以成帛與織布乎？夫絲縷猶陰陽(yáng)，帛布猶成谷也。賜人帛，不謂之惡，天與之谷何，故謂之兇？夫雨谷吉兇未可定，桑谷之言未可知也。

　　使暢草生於周之時(shí)，天下太平，人來(lái)獻(xiàn)暢草。暢草亦草野之物也，與彼桑谷何異？如以夷狄獻(xiàn)之則為吉，使暢草生於周家，肯謂之善乎？夫暢草可以熾釀，芬香暢達(dá)者，將祭灌暢降神。設(shè)自生於周朝，與嘉禾、硃草、蓂莢之類(lèi)不殊矣。然則桑亦食蠶，蠶為絲，絲為帛，帛為衣。衣以入宗廟為朝服，與暢無(wú)異。何以謂之兇？衛(wèi)獻(xiàn)公太子至靈臺(tái)，蛇繞左輪。御者曰：“太子下拜，吾聞國(guó)君之子，蛇繞車(chē)輪左者速得國(guó)。”太子遂不下，反乎舍。御人見(jiàn)太子，太子曰：“吾聞為人子者，盡和順於君，不行私欲，共嚴(yán)承令，不逆君安。今吾得國(guó)，是君失安也。見(jiàn)國(guó)之利而忘君安，非子道也。得國(guó)而拜，其非君欲。廢子道者不孝，逆君欲則不忠。而欲我行之，殆欲吾國(guó)之危明矣。”投殿將死，其御止之，不能禁，遂伏劍而死。夫蛇繞左輪，審為太子速得國(guó)，太子宜不死，獻(xiàn)公宜疾薨。今獻(xiàn)公不死，太子伏劍，御者之占，俗之虛言也。或時(shí)蛇為太子將死之妖，御者信俗之占，故失吉兇之實(shí)。夫桑谷之生，與蛇饒左輪相似類(lèi)也。蛇至實(shí)兇，御者以為吉。桑谷實(shí)吉，祖己以為兇。

　　禹南濟(jì)於江，有黃龍負(fù)舟。舟中之人五色無(wú)主。禹乃嘻笑而稱(chēng)曰：“我受命於天，竭力以勞萬(wàn)民。生，寄也；死，歸也。何足以滑和，視龍猶蝘蜓也。”龍去而亡。案古今龍至皆為吉，而禹獨(dú)謂黃龍兇者，見(jiàn)其負(fù)舟，舟中之人恐也。夫以桑谷比於龍，吉兇雖反，蓋相似。野草生於朝，尚為不吉，殆有若黃龍負(fù)舟之異。故為吉而殷朝不亡。

　　晉文公將與楚成王戰(zhàn)於城濮，彗星出楚。楚操其柄，以問(wèn)咎犯，咎犯對(duì)曰：“以彗斗，倒之者勝。”文公夢(mèng)與成王博，成王在上，盬其腦。問(wèn)咎犯，咎犯曰：“君得天而成王伏其罪，戰(zhàn)必大勝。”文公從之，大破楚師。向令文公問(wèn)庸臣，必曰不勝。何則？彗星無(wú)吉，搏在上無(wú)兇也。夫桑谷之占，占為兇，猶晉當(dāng)彗末，博在下為不吉也。然而吉者，殆有若對(duì)彗見(jiàn)天之詭。故高宗長(zhǎng)久，殷朝不亡。使文公不問(wèn)咎犯，咎犯不明其吉，戰(zhàn)以大勝，世人將曰：“文公以至賢之德，破楚之無(wú)道。天雖見(jiàn)妖，臥有兇夢(mèng)，猶滅妖消兇以獲福。”殷無(wú)咎犯之異知，而有祖己信常之占，故桑谷之文，傳世不絕，轉(zhuǎn)禍為福之言，到今不實(shí)。