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　　說(shuō)寒溫者曰：人君喜則溫，怒則寒。何則？喜怒發(fā)於胸中，然後行出於外，外成賞罰。賞罰，喜怒之效。故寒溫渥盛，雕物傷人。夫寒溫之代至也，在數(shù)日之間，人君未必有喜怒之氣發(fā)胸中，然後渥盛於外。見(jiàn)外寒溫，則知胸中之氣也。當(dāng)人君喜怒之時(shí)，胸中之氣未必更寒溫也。胸中之氣，何以異於境內(nèi)之氣？胸中之氣，不為喜怒變，境內(nèi)寒溫，何所生起？六國(guó)之時(shí)，秦、漢之際，諸侯相伐，兵革滿道，國(guó)有相攻之怒，將有相勝之志，夫有相殺之氣，當(dāng)時(shí)天下未必常寒也。太平之世，唐、虞之時(shí)，政得民安，人君常喜，弦歌鼓舞，比屋而有，當(dāng)時(shí)天下未必常溫也。豈喜怒之氣，為小發(fā)，不為大動(dòng)邪？何其不與行事相中得也？

　　夫近水則寒，近火則溫，遠(yuǎn)之漸微。何則？氣之所加，遠(yuǎn)近有差也。成事，火位在南，水位在北，北邊則寒，南極則熱。火之在爐，水之在溝，氣之在軀，其實(shí)一也。當(dāng)人君喜怒之時(shí)，寒溫之氣，閨門宜甚，境外宜微。今案寒溫，外內(nèi)均等，殆非人君喜怒之所致。世儒說(shuō)稱，妄處之也。王者之變?cè)谔煜拢T侯之變?cè)诰硟?nèi)，卿大夫之變?cè)谄湮唬酥冊(cè)谄浼摇７蚣胰酥苤伦儯瑒t喜怒亦能致氣。父子相怒，夫妻相督，若當(dāng)怒反喜，縱過(guò)飾非，一室之中，宜有寒溫。由此言之，變非喜怒所生，明矣。

　　或曰：“以類相招致也。喜者和溫，和溫賞賜，陽(yáng)道施予，陽(yáng)氣溫，故溫氣應(yīng)之。怒者慍恚，慍恚誅殺。陰道肅殺，陰氣寒，故寒氣應(yīng)之。虎嘯而谷風(fēng)至，龍興而景云起。同氣共類，動(dòng)相招致。故曰：‘以形逐影，以龍致雨’。雨應(yīng)龍而來(lái)，影應(yīng)形而去。天地之性，自然之道也。秋冬斷刑，小獄微原，大辟盛寒，寒隨刑至，相招審矣。”夫比寒溫於風(fēng)云，齊喜怒於龍虎，同氣共類，動(dòng)相招致，可矣。虎嘯之時(shí)，風(fēng)從谷中起；龍興之時(shí)，云起百里內(nèi)。他谷異境，無(wú)有風(fēng)云。今寒溫之變，并時(shí)皆然。百里用刑，千里皆寒，殆非其驗(yàn)。齊、魯接境，賞罰同時(shí)，設(shè)齊賞魯罰，所致宜殊，當(dāng)時(shí)可齊國(guó)溫、魯?shù)睾酰?/p>

　　案前世用刑者，蚩尤、亡秦甚矣。蚩尤之民，湎湎紛紛；亡秦之路，赤衣比肩，當(dāng)時(shí)天下未必常寒也。帝都之市，屠殺牛羊，日以百數(shù)，刑人殺牲，皆有賊心，帝都之市，氣不能寒。或曰：“人貴於物，唯人動(dòng)氣。”夫用刑者動(dòng)氣乎？用受刑者為變也？如用刑者，刑人殺禽，同一心也。如用受刑者，人禽皆物也，俱為萬(wàn)物，百賤不能當(dāng)一貴乎？或曰：“唯人君動(dòng)氣，眾庶不能。”夫氣感必須人君，世何稱於鄒衍？鄒衍匹夫，一人感氣，世又然之。刑一人而氣輒寒，生一人而氣輒溫乎？赦令四下，萬(wàn)刑并除，當(dāng)時(shí)歲月之氣不溫。往年，萬(wàn)戶失火，煙焱參天；河決千里，四望無(wú)垠。火與溫氣同，水與寒氣類。失火河決之時(shí)，不寒不溫。然則寒溫之至，殆非政治所致。然而寒溫之至，遭與賞罰同時(shí)，變復(fù)之家，因緣名之矣。

　　春溫夏暑，秋涼冬寒，人君無(wú)事，四時(shí)自然。夫四時(shí)非政所為，而謂寒溫獨(dú)應(yīng)政治？正月之始，正月之后，立春之際，百刑皆斷，囹圄空虛。然而一寒一溫，當(dāng)其寒也，何刑所斷？當(dāng)其溫也，何賞所施？由此言之，寒溫，天地節(jié)氣，非人所為，明矣。

　　人有寒溫之病，非操行之所及也。遭風(fēng)逢氣，身生寒溫。變操易行，寒溫不除。夫身近而猶不能變除其疾，國(guó)邑遠(yuǎn)矣，安能調(diào)和其氣？人中於寒，飲藥行解，所苦稍衰；轉(zhuǎn)為溫疾，吞發(fā)汗之丸而應(yīng)愈。燕有寒谷，不生五谷。鄒衍吹律，寒谷可種。燕人種黍其中，號(hào)曰黍谷。如審有之，寒溫之災(zāi)，復(fù)以吹律之事，調(diào)和其氣，變政易行，何能滅除？是故寒溫之疾，非藥不愈；黍谷之氣，非律不調(diào)。堯遭洪水，使禹治之。寒溫與堯之洪水，同一實(shí)也。堯不變政易行，知夫洪水非政行所致。洪水非政行所致，亦知寒溫非政治所招。

　　或難曰：《洪范》庶征曰：“急，恆寒若；舒，恆燠若。”若，順；燠，溫；恆，常也。人君急，則常寒順之；舒，則常溫順之。寒溫應(yīng)急舒，謂之非政，如何？夫豈謂急不寒、舒不溫哉？人君急舒而寒溫遞至，偶適自然，若故相應(yīng)，猶卜之得兆、筮之得數(shù)也。人謂天地應(yīng)令問(wèn)，其實(shí)適然。夫寒溫之應(yīng)急舒，猶兆數(shù)之應(yīng)令問(wèn)也。外若相應(yīng)，其實(shí)偶然。何以驗(yàn)之？夫天道自然，自然無(wú)為。二令參偶，遭適逢會(huì)，人事始作，天氣已有，故曰道也。使應(yīng)政事，是有，非自然也。《易》京氏布六十卦於一歲中，六日七分，一卦用事。卦有陰陽(yáng)，氣有升降。陽(yáng)升則溫，陰升則寒。由此言之，寒溫隨卦而至，不應(yīng)政治也。案《易》無(wú)妄之應(yīng)，水旱之至，自有期節(jié)。百災(zāi)萬(wàn)變，殆同一曲。變復(fù)之家，疑且失實(shí)。何以為疑？夫大人與天地合德，先天而天不違，後天而奉天時(shí)。《洪范》曰：“急，恆寒若；舒，恆燠若。”如《洪范》之言，天氣隨人易徒，當(dāng)先天而天不違耳，何故復(fù)言後天而奉天時(shí)乎？後者，天已寒溫於前，而人賞罰於後也。由此言之，人言與《尚書》不合，一疑也。京氏占寒溫以陰陽(yáng)升降，變復(fù)之家以刑賞喜怒，兩家乖跡，二疑也。民間占寒溫，今日寒而明日溫，朝有繁霜，夕有列光，旦雨氣溫，旦旸氣寒。夫雨者陰，旸者陽(yáng)也；寒者陰，而溫者陽(yáng)也。雨旦旸反寒，旸旦雨反溫，不以類相應(yīng)，三疑也。三疑不定，“自然”之說(shuō)，亦未立也。