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　　儒者之論，自說(shuō)見(jiàn)鳳皇騏驎而知之。何則？案鳳皇騏驎之象。又《春秋》獲麟文曰：“有麞而角?！丙柖钦?，則是騏驎矣。其見(jiàn)鳥(niǎo)而象鳳皇者，則鳳皇矣。黃帝、堯、舜、周之盛時(shí)皆致鳳皇。孝宣帝之時(shí)，鳳皇集於上林，後又於長(zhǎng)樂(lè)之宮東門(mén)樹(shù)上，高五尺，文章五色。周獲麟，麟似麞而角。武帝之麟，亦如麞而角。如有大鳥(niǎo)，文章五色；獸狀如麞，首戴一角：考以圖象，驗(yàn)之古今，則鳳、麟可得審也。

　　夫鳳皇，鳥(niǎo)之圣者也；騏驎，獸之圣者也；五帝、三王、皋陶、孔子，人之圣也。十二圣相各不同，而欲以麞戴角則謂之騏，相與鳳皇象合者謂之鳳皇，如何？夫圣鳥(niǎo)獸毛色不同，猶十二圣骨體不均也。

　　戴角之相，猶戴午也。顓頊戴午，堯、舜必未然。今魯所獲麟戴角，即後所見(jiàn)麟未必戴角也。如用魯所獲麟求知世間之麟，則必不能知也。何則？毛羽骨角不合同也。假令不同，或時(shí)似類(lèi)，未必真是。虞舜重瞳，王莽亦重瞳；晉文駢脅，張儀亦駢脅。如以骨體毛色比，則王莽，虞舜；而張儀，晉文也。有若在魯，最似孔子。孔子死，弟子共坐有若，問(wèn)以道事，有若不能對(duì)者，何也？體狀似類(lèi)，實(shí)性非也。今五色之鳥(niǎo)，一角之獸，或時(shí)似類(lèi)鳳皇、騏驎，其實(shí)非真，而說(shuō)者欲以骨體毛色定鳳皇、騏驎，誤矣。是故顏淵庶幾，不似孔子；有若恆庸，反類(lèi)圣人。由是言之，或時(shí)真鳳皇、騏驎，骨體不似，恆庸鳥(niǎo)獸，毛色類(lèi)真，知之如何？

　　儒者自謂見(jiàn)鳳皇、騏驎輒而知之，則是自謂見(jiàn)圣人輒而知之也。皋陶馬口，孔子反宇，設(shè)後輒有知而絕殊，馬口反宇，尚未可謂圣。何則？十二圣相不同，前圣之相，難以照後圣也。骨法不同，姓名不等，身形殊狀，生出異土，雖復(fù)有圣，何如知之？

　　恆君山謂揚(yáng)子云曰：“如後世復(fù)有圣人，徒知其才能之勝己，多不能知其圣與非圣人也。”子云曰：“誠(chéng)然?！狈蚴ト穗y知，知能之美若桓、揚(yáng)者，尚復(fù)不能知。世儒懷庸庸之知，赍無(wú)異之議，見(jiàn)圣不能知，可保必也。夫不能知圣，則不能知鳳皇與騏驎。世人名鳳皇、騏驎，何用自謂能之乎？夫上世之名鳳皇、騏驎，聞其鳥(niǎo)獸之奇者耳。毛角有奇，又不妄翔茍游，與鳥(niǎo)獸爭(zhēng)飽，則謂之鳳皇、騏驎矣。

　　世人之知圣，亦猶此也。聞圣人人之奇者，身有奇骨，知能博達(dá)，則謂之圣矣。及其知之，非卒見(jiàn)暫聞而輒名之為圣也，與之偃伏，從〔之〕受學(xué)，然後知之。何以明之。子貢事孔子，一年自謂過(guò)孔子；二年，自謂與孔子同；三年，自知不及孔子。當(dāng)一年、二年之時(shí)，未知孔子圣也；三年之後，然乃知之。以子貢知孔子，三年乃定。世儒無(wú)子貢之才，其見(jiàn)圣人不從之學(xué)，任倉(cāng)卒之視，無(wú)三年之接，自謂知圣，誤矣！少正卯在魯，與孔子并?？鬃又T(mén)，三盈三虛，唯顏淵不去，顏淵獨(dú)知孔子圣也。夫門(mén)人去孔子歸少正卯，不徒不能知孔子之圣，又不能知少正卯，門(mén)人皆惑。子貢曰：“夫少正卯，魯之聞人也。子為政，何以先之？ ”孔子曰：“賜退，非爾所及。”夫才能知佞若子貢，尚不能知圣。世儒見(jiàn)圣自謂能知之，妄也。

　　夫以不能知圣言之，則亦知其不能知鳳皇與騏驎也。使鳳皇羽翮長(zhǎng)廣，騏驎體高大，則見(jiàn)之者以為大鳥(niǎo)巨獸耳。何以別之？如必巨大別之，則其知圣人亦宜以巨大。春秋之時(shí)，鳥(niǎo)有爰居，不可以為鳳皇；長(zhǎng)狄來(lái)至，不可以為圣人。然則鳳皇、騏與鳥(niǎo)獸等也，世人見(jiàn)之，何用知之？如以中國(guó)無(wú)有，從野外來(lái)而知之，則是瞿鵒同也。瞿鵒，非中國(guó)之禽也。鳳皇、騏驎，亦非中國(guó)之禽獸也。皆非中國(guó)之物，儒者何以謂瞿鵒惡、鳳皇騏驎善乎？

　　或曰：“孝宣之時(shí)，鳳皇集於上林，群鳥(niǎo)從〔之〕以千萬(wàn)數(shù)。以其眾鳥(niǎo)之長(zhǎng)，圣神有異，故群鳥(niǎo)附從?！比缫?jiàn)大鳥(niǎo)來(lái)集，群鳥(niǎo)附之，則是鳳皇，鳳皇審則定矣。夫鳳皇與騏驎同性，鳳皇見(jiàn)，群鳥(niǎo)從；騏驎見(jiàn)，眾獸亦宜隨。案《春秋》之麟，不言眾獸隨之。宣帝、武帝皆行騏驎，無(wú)眾獸附從之文。如以騏驎為人所獲，附從者散，鳳皇人不獲，自來(lái)蜚翔，附從可見(jiàn)。《書(shū)》曰：“《簫韶》九成，鳳皇來(lái)儀?！薄洞髠鳌吩唬骸傍P皇在列樹(shù)。”不言群鳥(niǎo)從也。豈宣帝所致者異哉？

　　或曰：“記事者失之。唐、虞之君，鳳皇實(shí)有附從。上世久遠(yuǎn)，記事遺失，經(jīng)書(shū)之文，未足以實(shí)也?！狈?qū)嵱卸浭抡呤е?，亦有?shí)無(wú)而記事者生之。夫如是，儒書(shū)之文，難以實(shí)事，案附從以知鳳皇，未得實(shí)也。且人有佞猾而聚者，鳥(niǎo)亦有佼黠而從群者。當(dāng)唐、虞之時(shí)，鳳愨愿，宣帝之時(shí)佼黠乎？何其俱有圣人之德行，動(dòng)作之操不均同也？

　　無(wú)鳥(niǎo)附從，或時(shí)是鳳皇；群鳥(niǎo)附從，或時(shí)非也。君子在世，清節(jié)自守，不廣結(jié)從，出入動(dòng)作，人不附從。豪猾之人，任使用氣，往來(lái)進(jìn)退，士眾云合。夫鳳皇，君子也，必以隨多者效鳳皇，是豪黠為君子也。歌曲彌妙，和者彌寡；行操益清，交者益鮮。鳥(niǎo)獸亦然，必以附從效鳳皇，是用和多為妙曲也。龍與鳳皇為比類(lèi)。宣帝之時(shí)，黃龍出於新豐，群蛇不隨。神雀鸞鳥(niǎo)，皆眾鳥(niǎo)之長(zhǎng)也，其仁圣雖不及鳳皇，然其從群鳥(niǎo)亦宜數(shù)十。信陵、孟嘗，食客三千，稱(chēng)為賢君。漢將軍衛(wèi)青及將軍霍去病，門(mén)無(wú)一客，亦稱(chēng)名將。太史公曰：“盜跖橫行，聚黨數(shù)千人。伯夷、叔齊，隱處首陽(yáng)山?！兵B(niǎo)獸之操，與人相似。人之得眾，不足以別賢。以鳥(niǎo)附從審鳳皇，如何？

　　或曰：“鳳皇、騏驎，太平之瑞也。太平之際，見(jiàn)來(lái)至也。然亦有未太平而來(lái)至也。鳥(niǎo)獸奇骨異毛，卓絕非常，則是矣，何為不可知？鳳皇騏驎，通常以太平之時(shí)來(lái)至者，春秋之時(shí)，騏驎嘗嫌於王孔子而至。光武皇帝生於濟(jì)陽(yáng)，鳳皇來(lái)集。”夫光武始生之時(shí)，成、哀之際也，時(shí)未太平而鳳皇至。如以自為光武有圣德而來(lái)，是則為圣王始生之瑞，不為太平應(yīng)也。嘉瑞或應(yīng)太平，或?yàn)槭忌?，其?shí)難知。獨(dú)以太平之際驗(yàn)之，如何？

　　或曰：“鳳皇騏驎，生有種類(lèi)，若龜龍有種類(lèi)矣。龜故生龜，龍故生龍，形色小大，不異於前者也。見(jiàn)之父，察其子孫，何為不可知？”夫恆物有種類(lèi)，瑞物無(wú)種適生，故曰德應(yīng)，龜龍然也。人見(jiàn)神龜、靈龍而別之乎？宋元王之時(shí)，漁者網(wǎng)得神龜焉，漁父不知其神也。方今世儒，漁父之類(lèi)也。以漁父而不知神龜，則亦知夫世人而不知靈龍也。

　　龍或時(shí)似蛇，蛇或時(shí)似龍。韓子曰：“馬之似鹿者千金?！绷捡R似鹿，神龍或時(shí)似蛇。如審有類(lèi)，形色不異。王莽時(shí)有大鳥(niǎo)如馬，五色龍文，與眾鳥(niǎo)數(shù)十集於沛國(guó)蘄縣。宣帝時(shí)鳳皇集於地，高五尺，與言如馬身高同矣；文章五色，與言五色龍文，物色均矣；眾鳥(niǎo)數(shù)十，與言俱集、附從等也。如以宣帝時(shí)鳳皇體色眾鳥(niǎo)附從，安知鳳皇則王莽所致鳥(niǎo)鳳皇也。如審是王莽致之，是非瑞也。如非鳳皇，體色附從，何為均等？

　　且瑞物皆起和氣而生，生於常類(lèi)之中，而有詭異之性，則為瑞矣。故夫鳳皇之圣也，猶赤烏之集也。謂鳳皇有種，赤烏復(fù)有類(lèi)乎？嘉禾、醴泉、甘露，嘉禾生於禾中，與禾中異穗，謂之嘉禾；醴泉、甘露，出而甘美也，皆泉、露生出，非天上有甘露之種，地下有醴泉之類(lèi)，圣治公平而乃沾下產(chǎn)出也。蓂莢、硃草亦生在地，集於眾草，無(wú)常本根，暫時(shí)產(chǎn)出，旬月枯折，故謂之瑞。夫鳳皇騏驎，亦瑞也，何以有種類(lèi)？

　　案周太平，越常獻(xiàn)白雉。白雉，生短而白色耳，非有白雉之種也。魯人得戴角之麞，謂之騏驎，亦或時(shí)生於麞，非有騏驎之類(lèi)。由此言之，鳳皇亦或時(shí)生於鵠鵲，毛奇羽殊，出異眾鳥(niǎo)，則謂之鳳皇耳，安得與眾鳥(niǎo)殊種類(lèi)也？有若曰：“ 騏驎，之於走獸，鳳皇之於飛鳥(niǎo)，太山之於丘垤，河海之於行潦，類(lèi)也?！比粍t鳳皇、騏驎，都與鳥(niǎo)獸同一類(lèi)，體色詭耳！安得異種？同類(lèi)而有奇，奇為不世，不世難審，識(shí)之如何？

　　堯生丹硃，舜生商均。商均、丹硃，堯、舜之類(lèi)也，骨性詭耳。鯀生禹，瞽瞍生舜。舜、禹，鯀、瞽瞍之種也，知德殊矣。試種嘉禾之實(shí)，不能得嘉禾。恆見(jiàn)粢梁之粟，莖穗怪奇。人見(jiàn)叔梁紇，不知孔子父也；見(jiàn)伯魚(yú)，不知孔子之子也。張湯之父五尺，湯長(zhǎng)八尺，湯孫長(zhǎng)六尺。孝宣鳳皇高五尺，所從生鳥(niǎo)或時(shí)高二尺，後所生之鳥(niǎo)或時(shí)高一尺。安得常種？

　　種類(lèi)無(wú)常，故曾皙生參，氣性不世，顏路出回，古今卓絕。馬有千里，不必騏〔驥〕之駒；鳥(niǎo)有仁圣，不必鳳皇之雛。山頂之溪，不通江湖，然而有魚(yú)，水精自為之也。廢庭壞殿，基上草生，地氣自出之也。按溪水之魚(yú)，殿基上之草，無(wú)類(lèi)而出。瑞應(yīng)之自至，天地未必有種類(lèi)也。

　　夫瑞應(yīng)猶災(zāi)變也。瑞以應(yīng)善，災(zāi)以應(yīng)惡，善惡雖反，其應(yīng)一也。災(zāi)變無(wú)種，瑞應(yīng)亦無(wú)類(lèi)也。陰陽(yáng)之氣，天地之氣也，遭善而為和，遇惡而為變，豈天地為善惡之政，更生和變之氣乎？然則瑞應(yīng)之出，殆無(wú)種類(lèi)，因善而起，氣和而生。亦或時(shí)政平氣和，眾物變化，猶春則鷹變?yōu)轼F，秋則鳩化為鷹，蛇鼠之類(lèi)輒為魚(yú)鱉，蝦蟆為鶉，雀為蜃蛤。物隨氣變，不可謂無(wú)。黃石為老父授張良書(shū)，去復(fù)為石也。儒知之?；驎r(shí)太平氣和，麞為騏驎，鵠為鳳皇。是故氣性，隨時(shí)變化，豈必有常類(lèi)哉？褒姒，玄黿之子，二龍漦也。晉之二卿，熊羆之裔也。吞燕子、薏苡、履大跡之語(yǔ)，世之人然之，獨(dú)謂瑞有常類(lèi)哉？以物無(wú)種計(jì)之，以人無(wú)類(lèi)議之，以體變化論之，鳳皇、騏驎生無(wú)常類(lèi)，則形色何為當(dāng)同？

　　案《禮記瑞命篇》云：“雄曰鳳，雌曰皇。雄鳴曰即即，雌鳴足足?！薄对?shī)》云：“梧桐生矣，於彼高岡。鳳皇鳴矣，於彼朝陽(yáng)。菶々萋萋，噰々

　　喈喈?！薄度鹈放c《詩(shī)》，俱言鳳皇之鳴?！度鹈分浴凹醇?、足足”，《詩(shī)》云“噰々、喈喈”，此聲異也。使聲審，則形不同也；使審〔異〕同，《詩(shī)》與《禮》異。世傳鳳皇之鳴，故將疑焉。

　　案魯之獲麟云“有麞而角”。言“有麞”者，色如麞也。麞色有常，若鳥(niǎo)色有常矣。武王之時(shí)，火流為烏，云其色赤。赤非烏之色，故言其色赤。如似麞而色異，亦當(dāng)言其色白若黑。今成事色同，故言“有麞”。麞無(wú)角，有異於故，故言“而角”也。夫如是，魯之所得驎者，若麞之狀也。武帝之時(shí)，西巡狩得白驎，一角而五趾。角或時(shí)同，言五趾者，足不同矣。魯所得麟，云“有麞”，不言色者，麞無(wú)異色也。武帝云“得白驎”，色白不類(lèi)麞，故〔不〕言有麞，正言白驎，色不同也。孝宣之時(shí)，九真貢，獻(xiàn)驎，狀如〔鹿〕而兩角者。孝武言一，角不同矣?！洞呵铩分肴琨?，宣帝之驎言如鹿。鹿與麞小大相倍，體不同也。

　　夫三王之時(shí)，驎毛色、角趾、身體高大，不相似類(lèi)。推此準(zhǔn)後世，驎出必不與前同，明矣。夫騏驎，鳳皇之類(lèi)，騏驎前後體色不同，而欲以宣帝之時(shí)所見(jiàn)鳳皇高五尺，文章五色，準(zhǔn)前況後，當(dāng)復(fù)出鳳皇，謂與之同，誤矣！後當(dāng)復(fù)出見(jiàn)之鳳皇、騏驎，必已不與前世見(jiàn)出者相似類(lèi)。而世儒自謂見(jiàn)而輒知之，奈何？

　　案魯人得驎，不敢正名驎，曰“有麞而角者”，時(shí)誠(chéng)無(wú)以知也。武帝使謁者終軍議之，終軍曰：“野禽并角，明天下同本也。”不正名驎而言“野禽”者，終軍亦疑無(wú)以審也。當(dāng)今世儒之知，不能過(guò)魯人與終軍，其見(jiàn)鳳皇、騏驎，必從而疑之非恆之鳥(niǎo)獸耳，何能審其鳳皇、騏驎乎？

　　以體色言之，未必等；以鳥(niǎo)獸隨從多者，未必善；以希見(jiàn)言之，有瞿鵒來(lái)；以相奇言之，圣人有奇骨體，賢者亦有奇骨。圣賢俱奇，人無(wú)以別。由賢圣言之，圣鳥(niǎo)、圣獸，亦與恆鳥(niǎo)庸獸俱有奇怪。圣人賢者，亦有知而絕殊，骨無(wú)異者；圣賢鳥(niǎo)獸，亦有仁善廉清，體無(wú)奇者。世或有富貴不圣，身有骨為富貴表，不為圣賢驗(yàn)。然則鳥(niǎo)亦有五采，獸有角而無(wú)仁圣者。夫如是，上世所見(jiàn)鳳皇、騏驎，何知其非恆鳥(niǎo)獸？今之所見(jiàn)鵲、麞之屬，安知非鳳皇、騏驎也？

　　方今圣世，堯、舜之主，流布道化，仁圣之物，何為不生？或時(shí)以有鳳皇、騏驎，亂於鵠鵲、麞鹿，世人不知。美玉隱在石中，楚王、令尹不能知，故有抱玉泣血之痛。今或時(shí)鳳皇、騏驎，以仁圣之性，隱於恆毛庸羽，無(wú)一角五色表之，世人不之知，猶玉在石中也。何用審之？為此論草於永平之初，時(shí)來(lái)有瑞，其孝明宣惠，眾瑞并至。至元和、章和之際，孝章耀德，天下和洽，嘉瑞奇物，同時(shí)俱應(yīng)，鳳皇、騏驎，連出重見(jiàn)，盛於五帝之時(shí)。此篇已成，故不得載。

　　或問(wèn)曰：“《講瑞》謂鳳皇、騏驎難知，世瑞不能別。今孝章之所致鳳皇、騏驎，不可得知乎？”曰：《五鳥(niǎo)》之記，四方中央，皆有大鳥(niǎo)，其出，眾鳥(niǎo)皆從，小大毛色類(lèi)鳳皇，實(shí)難知也。故夫世瑞不能別，別之如何？以政治。時(shí)王之德，不及唐、虞之時(shí)，其鳳皇、騏驎，目不親見(jiàn)。然而唐、虞之瑞必真是者，堯之德明也。孝宣比堯、舜，天下太平，萬(wàn)里慕化，仁道施行，鳥(niǎo)獸仁者感動(dòng)而來(lái)，瑞物小大、毛色、足翼必不同類(lèi)。以政治之得失，主之明暗，準(zhǔn)況眾瑞，無(wú)非真者。事或難知而易曉，其此之謂也。又以甘露驗(yàn)之。甘露，和氣所生也。露無(wú)故而甘，和氣獨(dú)已至矣。和氣至，甘露降，德洽而眾瑞湊。案永平以來(lái)，訖於章和，甘露常降，故知眾瑞皆是，而鳳凰、騏驎皆真也。