講瑞篇
兩漢:王充
儒者之論,自說(shuō)見(jiàn)鳳皇騏驎而知之。何則?案鳳皇騏驎之象。又《春秋》獲麟文曰:“有麞而角?!丙柖钦?,則是騏驎矣。其見(jiàn)鳥(niǎo)而象鳳皇者,則鳳皇矣。黃帝、堯、舜、周之盛時(shí)皆致鳳皇。孝宣帝之時(shí),鳳皇集於上林,後又於長(zhǎng)樂(lè)之宮東門(mén)樹(shù)上,高五尺,文章五色。周獲麟,麟似麞而角。武帝之麟,亦如麞而角。如有大鳥(niǎo),文章五色;獸狀如麞,首戴一角:考以圖象,驗(yàn)之古今,則鳳、麟可得審也。
夫鳳皇,鳥(niǎo)之圣者也;騏驎,獸之圣者也;五帝、三王、皋陶、孔子,人之圣也。十二圣相各不同,而欲以麞戴角則謂之騏,相與鳳皇象合者謂之鳳皇,如何?夫圣鳥(niǎo)獸毛色不同,猶十二圣骨體不均也。
戴角之相,猶戴午也。顓頊戴午,堯、舜必未然。今魯所獲麟戴角,即後所見(jiàn)麟未必戴角也。如用魯所獲麟求知世間之麟,則必不能知也。何則?毛羽骨角不合同也。假令不同,或時(shí)似類(lèi),未必真是。虞舜重瞳,王莽亦重瞳;晉文駢脅,張儀亦駢脅。如以骨體毛色比,則王莽,虞舜;而張儀,晉文也。有若在魯,最似孔子。孔子死,弟子共坐有若,問(wèn)以道事,有若不能對(duì)者,何也?體狀似類(lèi),實(shí)性非也。今五色之鳥(niǎo),一角之獸,或時(shí)似類(lèi)鳳皇、騏驎,其實(shí)非真,而說(shuō)者欲以骨體毛色定鳳皇、騏驎,誤矣。是故顏淵庶幾,不似孔子;有若恆庸,反類(lèi)圣人。由是言之,或時(shí)真鳳皇、騏驎,骨體不似,恆庸鳥(niǎo)獸,毛色類(lèi)真,知之如何?
儒者自謂見(jiàn)鳳皇、騏驎輒而知之,則是自謂見(jiàn)圣人輒而知之也。皋陶馬口,孔子反宇,設(shè)後輒有知而絕殊,馬口反宇,尚未可謂圣。何則?十二圣相不同,前圣之相,難以照後圣也。骨法不同,姓名不等,身形殊狀,生出異土,雖復(fù)有圣,何如知之?
恆君山謂揚(yáng)子云曰:“如後世復(fù)有圣人,徒知其才能之勝己,多不能知其圣與非圣人也。”子云曰:“誠(chéng)然?!狈蚴ト穗y知,知能之美若桓、揚(yáng)者,尚復(fù)不能知。世儒懷庸庸之知,赍無(wú)異之議,見(jiàn)圣不能知,可保必也。夫不能知圣,則不能知鳳皇與騏驎。世人名鳳皇、騏驎,何用自謂能之乎?夫上世之名鳳皇、騏驎,聞其鳥(niǎo)獸之奇者耳。毛角有奇,又不妄翔茍游,與鳥(niǎo)獸爭(zhēng)飽,則謂之鳳皇、騏驎矣。
世人之知圣,亦猶此也。聞圣人人之奇者,身有奇骨,知能博達(dá),則謂之圣矣。及其知之,非卒見(jiàn)暫聞而輒名之為圣也,與之偃伏,從〔之〕受學(xué),然後知之。何以明之。子貢事孔子,一年自謂過(guò)孔子;二年,自謂與孔子同;三年,自知不及孔子。當(dāng)一年、二年之時(shí),未知孔子圣也;三年之後,然乃知之。以子貢知孔子,三年乃定。世儒無(wú)子貢之才,其見(jiàn)圣人不從之學(xué),任倉(cāng)卒之視,無(wú)三年之接,自謂知圣,誤矣!少正卯在魯,與孔子并??鬃又T(mén),三盈三虛,唯顏淵不去,顏淵獨(dú)知孔子圣也。夫門(mén)人去孔子歸少正卯,不徒不能知孔子之圣,又不能知少正卯,門(mén)人皆惑。子貢曰:“夫少正卯,魯之聞人也。子為政,何以先之? ”孔子曰:“賜退,非爾所及。”夫才能知佞若子貢,尚不能知圣。世儒見(jiàn)圣自謂能知之,妄也。
夫以不能知圣言之,則亦知其不能知鳳皇與騏驎也。使鳳皇羽翮長(zhǎng)廣,騏驎體高大,則見(jiàn)之者以為大鳥(niǎo)巨獸耳。何以別之?如必巨大別之,則其知圣人亦宜以巨大。春秋之時(shí),鳥(niǎo)有爰居,不可以為鳳皇;長(zhǎng)狄來(lái)至,不可以為圣人。然則鳳皇、騏與鳥(niǎo)獸等也,世人見(jiàn)之,何用知之?如以中國(guó)無(wú)有,從野外來(lái)而知之,則是瞿鵒同也。瞿鵒,非中國(guó)之禽也。鳳皇、騏驎,亦非中國(guó)之禽獸也。皆非中國(guó)之物,儒者何以謂瞿鵒惡、鳳皇騏驎善乎?
或曰:“孝宣之時(shí),鳳皇集於上林,群鳥(niǎo)從〔之〕以千萬(wàn)數(shù)。以其眾鳥(niǎo)之長(zhǎng),圣神有異,故群鳥(niǎo)附從?!比缫?jiàn)大鳥(niǎo)來(lái)集,群鳥(niǎo)附之,則是鳳皇,鳳皇審則定矣。夫鳳皇與騏驎同性,鳳皇見(jiàn),群鳥(niǎo)從;騏驎見(jiàn),眾獸亦宜隨。案《春秋》之麟,不言眾獸隨之。宣帝、武帝皆行騏驎,無(wú)眾獸附從之文。如以騏驎為人所獲,附從者散,鳳皇人不獲,自來(lái)蜚翔,附從可見(jiàn)。《書(shū)》曰:“《簫韶》九成,鳳皇來(lái)儀?!薄洞髠鳌吩唬骸傍P皇在列樹(shù)。”不言群鳥(niǎo)從也。豈宣帝所致者異哉?
或曰:“記事者失之。唐、虞之君,鳳皇實(shí)有附從。上世久遠(yuǎn),記事遺失,經(jīng)書(shū)之文,未足以實(shí)也?!狈?qū)嵱卸浭抡呤е?,亦有?shí)無(wú)而記事者生之。夫如是,儒書(shū)之文,難以實(shí)事,案附從以知鳳皇,未得實(shí)也。且人有佞猾而聚者,鳥(niǎo)亦有佼黠而從群者。當(dāng)唐、虞之時(shí),鳳愨愿,宣帝之時(shí)佼黠乎?何其俱有圣人之德行,動(dòng)作之操不均同也?
無(wú)鳥(niǎo)附從,或時(shí)是鳳皇;群鳥(niǎo)附從,或時(shí)非也。君子在世,清節(jié)自守,不廣結(jié)從,出入動(dòng)作,人不附從。豪猾之人,任使用氣,往來(lái)進(jìn)退,士眾云合。夫鳳皇,君子也,必以隨多者效鳳皇,是豪黠為君子也。歌曲彌妙,和者彌寡;行操益清,交者益鮮。鳥(niǎo)獸亦然,必以附從效鳳皇,是用和多為妙曲也。龍與鳳皇為比類(lèi)。宣帝之時(shí),黃龍出於新豐,群蛇不隨。神雀鸞鳥(niǎo),皆眾鳥(niǎo)之長(zhǎng)也,其仁圣雖不及鳳皇,然其從群鳥(niǎo)亦宜數(shù)十。信陵、孟嘗,食客三千,稱(chēng)為賢君。漢將軍衛(wèi)青及將軍霍去病,門(mén)無(wú)一客,亦稱(chēng)名將。太史公曰:“盜跖橫行,聚黨數(shù)千人。伯夷、叔齊,隱處首陽(yáng)山?!兵B(niǎo)獸之操,與人相似。人之得眾,不足以別賢。以鳥(niǎo)附從審鳳皇,如何?
或曰:“鳳皇、騏驎,太平之瑞也。太平之際,見(jiàn)來(lái)至也。然亦有未太平而來(lái)至也。鳥(niǎo)獸奇骨異毛,卓絕非常,則是矣,何為不可知?鳳皇騏驎,通常以太平之時(shí)來(lái)至者,春秋之時(shí),騏驎嘗嫌於王孔子而至。光武皇帝生於濟(jì)陽(yáng),鳳皇來(lái)集。”夫光武始生之時(shí),成、哀之際也,時(shí)未太平而鳳皇至。如以自為光武有圣德而來(lái),是則為圣王始生之瑞,不為太平應(yīng)也。嘉瑞或應(yīng)太平,或?yàn)槭忌?,其?shí)難知。獨(dú)以太平之際驗(yàn)之,如何?
或曰:“鳳皇騏驎,生有種類(lèi),若龜龍有種類(lèi)矣。龜故生龜,龍故生龍,形色小大,不異於前者也。見(jiàn)之父,察其子孫,何為不可知?”夫恆物有種類(lèi),瑞物無(wú)種適生,故曰德應(yīng),龜龍然也。人見(jiàn)神龜、靈龍而別之乎?宋元王之時(shí),漁者網(wǎng)得神龜焉,漁父不知其神也。方今世儒,漁父之類(lèi)也。以漁父而不知神龜,則亦知夫世人而不知靈龍也。
龍或時(shí)似蛇,蛇或時(shí)似龍。韓子曰:“馬之似鹿者千金?!绷捡R似鹿,神龍或時(shí)似蛇。如審有類(lèi),形色不異。王莽時(shí)有大鳥(niǎo)如馬,五色龍文,與眾鳥(niǎo)數(shù)十集於沛國(guó)蘄縣。宣帝時(shí)鳳皇集於地,高五尺,與言如馬身高同矣;文章五色,與言五色龍文,物色均矣;眾鳥(niǎo)數(shù)十,與言俱集、附從等也。如以宣帝時(shí)鳳皇體色眾鳥(niǎo)附從,安知鳳皇則王莽所致鳥(niǎo)鳳皇也。如審是王莽致之,是非瑞也。如非鳳皇,體色附從,何為均等?
且瑞物皆起和氣而生,生於常類(lèi)之中,而有詭異之性,則為瑞矣。故夫鳳皇之圣也,猶赤烏之集也。謂鳳皇有種,赤烏復(fù)有類(lèi)乎?嘉禾、醴泉、甘露,嘉禾生於禾中,與禾中異穗,謂之嘉禾;醴泉、甘露,出而甘美也,皆泉、露生出,非天上有甘露之種,地下有醴泉之類(lèi),圣治公平而乃沾下產(chǎn)出也。蓂莢、硃草亦生在地,集於眾草,無(wú)常本根,暫時(shí)產(chǎn)出,旬月枯折,故謂之瑞。夫鳳皇騏驎,亦瑞也,何以有種類(lèi)?
案周太平,越常獻(xiàn)白雉。白雉,生短而白色耳,非有白雉之種也。魯人得戴角之麞,謂之騏驎,亦或時(shí)生於麞,非有騏驎之類(lèi)。由此言之,鳳皇亦或時(shí)生於鵠鵲,毛奇羽殊,出異眾鳥(niǎo),則謂之鳳皇耳,安得與眾鳥(niǎo)殊種類(lèi)也?有若曰:“ 騏驎,之於走獸,鳳皇之於飛鳥(niǎo),太山之於丘垤,河海之於行潦,類(lèi)也?!比粍t鳳皇、騏驎,都與鳥(niǎo)獸同一類(lèi),體色詭耳!安得異種?同類(lèi)而有奇,奇為不世,不世難審,識(shí)之如何?
堯生丹硃,舜生商均。商均、丹硃,堯、舜之類(lèi)也,骨性詭耳。鯀生禹,瞽瞍生舜。舜、禹,鯀、瞽瞍之種也,知德殊矣。試種嘉禾之實(shí),不能得嘉禾。恆見(jiàn)粢梁之粟,莖穗怪奇。人見(jiàn)叔梁紇,不知孔子父也;見(jiàn)伯魚(yú),不知孔子之子也。張湯之父五尺,湯長(zhǎng)八尺,湯孫長(zhǎng)六尺。孝宣鳳皇高五尺,所從生鳥(niǎo)或時(shí)高二尺,後所生之鳥(niǎo)或時(shí)高一尺。安得常種?
種類(lèi)無(wú)常,故曾皙生參,氣性不世,顏路出回,古今卓絕。馬有千里,不必騏〔驥〕之駒;鳥(niǎo)有仁圣,不必鳳皇之雛。山頂之溪,不通江湖,然而有魚(yú),水精自為之也。廢庭壞殿,基上草生,地氣自出之也。按溪水之魚(yú),殿基上之草,無(wú)類(lèi)而出。瑞應(yīng)之自至,天地未必有種類(lèi)也。
夫瑞應(yīng)猶災(zāi)變也。瑞以應(yīng)善,災(zāi)以應(yīng)惡,善惡雖反,其應(yīng)一也。災(zāi)變無(wú)種,瑞應(yīng)亦無(wú)類(lèi)也。陰陽(yáng)之氣,天地之氣也,遭善而為和,遇惡而為變,豈天地為善惡之政,更生和變之氣乎?然則瑞應(yīng)之出,殆無(wú)種類(lèi),因善而起,氣和而生。亦或時(shí)政平氣和,眾物變化,猶春則鷹變?yōu)轼F,秋則鳩化為鷹,蛇鼠之類(lèi)輒為魚(yú)鱉,蝦蟆為鶉,雀為蜃蛤。物隨氣變,不可謂無(wú)。黃石為老父授張良書(shū),去復(fù)為石也。儒知之?;驎r(shí)太平氣和,麞為騏驎,鵠為鳳皇。是故氣性,隨時(shí)變化,豈必有常類(lèi)哉?褒姒,玄黿之子,二龍漦也。晉之二卿,熊羆之裔也。吞燕子、薏苡、履大跡之語(yǔ),世之人然之,獨(dú)謂瑞有常類(lèi)哉?以物無(wú)種計(jì)之,以人無(wú)類(lèi)議之,以體變化論之,鳳皇、騏驎生無(wú)常類(lèi),則形色何為當(dāng)同?
案《禮記瑞命篇》云:“雄曰鳳,雌曰皇。雄鳴曰即即,雌鳴足足?!薄对?shī)》云:“梧桐生矣,於彼高岡。鳳皇鳴矣,於彼朝陽(yáng)。菶々萋萋,噰々
喈喈?!薄度鹈放c《詩(shī)》,俱言鳳皇之鳴?!度鹈分浴凹醇?、足足”,《詩(shī)》云“噰々、喈喈”,此聲異也。使聲審,則形不同也;使審〔異〕同,《詩(shī)》與《禮》異。世傳鳳皇之鳴,故將疑焉。
案魯之獲麟云“有麞而角”。言“有麞”者,色如麞也。麞色有常,若鳥(niǎo)色有常矣。武王之時(shí),火流為烏,云其色赤。赤非烏之色,故言其色赤。如似麞而色異,亦當(dāng)言其色白若黑。今成事色同,故言“有麞”。麞無(wú)角,有異於故,故言“而角”也。夫如是,魯之所得驎者,若麞之狀也。武帝之時(shí),西巡狩得白驎,一角而五趾。角或時(shí)同,言五趾者,足不同矣。魯所得麟,云“有麞”,不言色者,麞無(wú)異色也。武帝云“得白驎”,色白不類(lèi)麞,故〔不〕言有麞,正言白驎,色不同也。孝宣之時(shí),九真貢,獻(xiàn)驎,狀如〔鹿〕而兩角者。孝武言一,角不同矣?!洞呵铩分肴琨?,宣帝之驎言如鹿。鹿與麞小大相倍,體不同也。
夫三王之時(shí),驎毛色、角趾、身體高大,不相似類(lèi)。推此準(zhǔn)後世,驎出必不與前同,明矣。夫騏驎,鳳皇之類(lèi),騏驎前後體色不同,而欲以宣帝之時(shí)所見(jiàn)鳳皇高五尺,文章五色,準(zhǔn)前況後,當(dāng)復(fù)出鳳皇,謂與之同,誤矣!後當(dāng)復(fù)出見(jiàn)之鳳皇、騏驎,必已不與前世見(jiàn)出者相似類(lèi)。而世儒自謂見(jiàn)而輒知之,奈何?
案魯人得驎,不敢正名驎,曰“有麞而角者”,時(shí)誠(chéng)無(wú)以知也。武帝使謁者終軍議之,終軍曰:“野禽并角,明天下同本也。”不正名驎而言“野禽”者,終軍亦疑無(wú)以審也。當(dāng)今世儒之知,不能過(guò)魯人與終軍,其見(jiàn)鳳皇、騏驎,必從而疑之非恆之鳥(niǎo)獸耳,何能審其鳳皇、騏驎乎?
以體色言之,未必等;以鳥(niǎo)獸隨從多者,未必善;以希見(jiàn)言之,有瞿鵒來(lái);以相奇言之,圣人有奇骨體,賢者亦有奇骨。圣賢俱奇,人無(wú)以別。由賢圣言之,圣鳥(niǎo)、圣獸,亦與恆鳥(niǎo)庸獸俱有奇怪。圣人賢者,亦有知而絕殊,骨無(wú)異者;圣賢鳥(niǎo)獸,亦有仁善廉清,體無(wú)奇者。世或有富貴不圣,身有骨為富貴表,不為圣賢驗(yàn)。然則鳥(niǎo)亦有五采,獸有角而無(wú)仁圣者。夫如是,上世所見(jiàn)鳳皇、騏驎,何知其非恆鳥(niǎo)獸?今之所見(jiàn)鵲、麞之屬,安知非鳳皇、騏驎也?
方今圣世,堯、舜之主,流布道化,仁圣之物,何為不生?或時(shí)以有鳳皇、騏驎,亂於鵠鵲、麞鹿,世人不知。美玉隱在石中,楚王、令尹不能知,故有抱玉泣血之痛。今或時(shí)鳳皇、騏驎,以仁圣之性,隱於恆毛庸羽,無(wú)一角五色表之,世人不之知,猶玉在石中也。何用審之?為此論草於永平之初,時(shí)來(lái)有瑞,其孝明宣惠,眾瑞并至。至元和、章和之際,孝章耀德,天下和洽,嘉瑞奇物,同時(shí)俱應(yīng),鳳皇、騏驎,連出重見(jiàn),盛於五帝之時(shí)。此篇已成,故不得載。
或問(wèn)曰:“《講瑞》謂鳳皇、騏驎難知,世瑞不能別。今孝章之所致鳳皇、騏驎,不可得知乎?”曰:《五鳥(niǎo)》之記,四方中央,皆有大鳥(niǎo),其出,眾鳥(niǎo)皆從,小大毛色類(lèi)鳳皇,實(shí)難知也。故夫世瑞不能別,別之如何?以政治。時(shí)王之德,不及唐、虞之時(shí),其鳳皇、騏驎,目不親見(jiàn)。然而唐、虞之瑞必真是者,堯之德明也。孝宣比堯、舜,天下太平,萬(wàn)里慕化,仁道施行,鳥(niǎo)獸仁者感動(dòng)而來(lái),瑞物小大、毛色、足翼必不同類(lèi)。以政治之得失,主之明暗,準(zhǔn)況眾瑞,無(wú)非真者。事或難知而易曉,其此之謂也。又以甘露驗(yàn)之。甘露,和氣所生也。露無(wú)故而甘,和氣獨(dú)已至矣。和氣至,甘露降,德洽而眾瑞湊。案永平以來(lái),訖於章和,甘露常降,故知眾瑞皆是,而鳳凰、騏驎皆真也。
王充
王充(27—約97),字仲任,會(huì)稽上虞人(今屬浙江),他的祖先從魏郡元城遷徙到會(huì)稽。王充以道家的自然無(wú)為為立論宗旨,以“天”為天道觀的最高范疇。以“氣”為核心范疇,由元?dú)?、精氣、和氣等自然氣化?gòu)成了龐大的宇宙生成模式,與天人感應(yīng)論形成對(duì)立之勢(shì)。其在主張生死自然、力倡薄葬,以及反叛神化儒學(xué)等方面彰顯了道家的特質(zhì)。他以事實(shí)驗(yàn)證言論,彌補(bǔ)了道家空說(shuō)無(wú)著的缺陷。是漢代道家思想的重要傳承者與發(fā)展者?!墩摵狻肥峭醭涞拇碜髌?,也是中國(guó)歷史上一部不朽的無(wú)神論著作。
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