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　　語(yǔ)稱(chēng)上世之人，侗長(zhǎng)佼好，堅(jiān)強(qiáng)老壽，百歲左右；下世之人短小陋丑，夭折早死。何則？上世和氣純渥，婚姻以時(shí)，人民稟善氣而生，生又不傷，骨節(jié)堅(jiān)定，故長(zhǎng)大老壽，狀貌美好。下世反此，故短小夭折，形面丑惡。此言妄也。

　　夫上世治者，圣人也；下世治者，亦圣人也。圣人之德，前後不殊，則其治世，古今不異。上世之天，下世之天也。天不變易，氣不改更。上世之民，下世之民也，俱稟元?dú)狻Ｔ獨(dú)饧兒停沤癫划悾瑒t稟以為形體者，何故不同？夫稟氣等則懷性均，懷性均，則體同；形體同，則丑好齊；丑好齊，則夭壽適。一天一地，并生萬(wàn)物。萬(wàn)物之生，俱得一氣。氣之薄渥，萬(wàn)世若一。帝王治世，百代同道。人民嫁娶，同時(shí)共禮。雖言男三十而娶，女二十而嫁，法制張?jiān)O(shè)，未必奉行。何以效之？以今不奉行也。禮樂(lè)之制，存見(jiàn)於今，今之人民，肯行之乎？今人不肯行，古人亦不肯舉。以今之人民，知古之人民也。

　　〔人，物也；〕物，亦物也。人生一世，壽至一百歲。生為十歲兒時(shí)，所見(jiàn)地上之物，生死改易者多。至於百歲，臨且死時(shí)，所見(jiàn)諸物，與年十歲時(shí)所見(jiàn)，無(wú)以異也。使上世下世，民人無(wú)有異，則百歲之間，足以卜筮。六畜長(zhǎng)短，五谷大小，昆蟲(chóng)草木，金石珠玉，蜎蜚蠕動(dòng)，跂行喙息，無(wú)有異者，此形不異也。古之水火，今之水火也。今氣為水火也，使氣有異，則古之水清火熱，而今水濁火寒乎？

　　人生長(zhǎng)六七尺，大三四圍，面有五色，壽至於百，萬(wàn)世不異。如以上世人民侗長(zhǎng)佼好，堅(jiān)強(qiáng)老壽，下世反此；則天地初立，始為人時(shí)，長(zhǎng)可如防風(fēng)之君，色如宋朝，壽如彭祖乎？從當(dāng)今至千世之後，人可長(zhǎng)如莢英，色如嫫母，壽如朝生乎？王莽之時(shí)，長(zhǎng)人生長(zhǎng)一丈，名曰霸出。建武年中，穎川張仲師長(zhǎng)一丈二寸，張湯八尺有余，其父不滿五尺，俱在今世，或長(zhǎng)或短。儒者之言，竟〔大〕誤也。語(yǔ)稱(chēng)上世使民以宜，傴者抱關(guān)，侏儒俳優(yōu)。如皆侗長(zhǎng)佼好，安得傴、侏之人乎？

　　語(yǔ)稱(chēng)上世之人，質(zhì)樸易化；下世之人，文薄難治。故《易》曰：“上古之時(shí)，結(jié)繩以治，後世易之以書(shū)契。”先結(jié)繩，易化之故；後書(shū)契，難治之驗(yàn)也。故夫宓犧之前，人民至質(zhì)樸，臥者居居，坐者于于，群居聚處，知其母不識(shí)其父。至宓犧時(shí)，人民頗文，知欲詐愚，勇欲恐怯，強(qiáng)欲凌弱，眾欲暴寡，故宓犧作八卦以治之。至周之時(shí)，人民文薄，八卦難復(fù)因襲，故文王衍為六十四首，極其變，使民不倦。至周之時(shí)，人民〔文〕薄，故孔子作《春秋》，采毫毛之善，貶纖介之惡，稱(chēng)曰：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周。”孔子知世浸弊，文薄難治，故加密致之罔，設(shè)纖微之禁，檢〔押〕守持，備具悉極。此言妄也。

　　上世之人，所懷五常也；下世之人，亦所懷五常也。俱懷五常之道，共稟一氣而生，上世何以質(zhì)樸？下世何以文薄？彼見(jiàn)上世之民飲血茹毛，無(wú)五谷之食，後世穿地為井，耕土種谷，飲井食粟，有水火之調(diào)；又見(jiàn)上古巖居穴處，衣禽獸之皮，後世易以宮室，有布帛之飾，則謂上世質(zhì)樸，下世文薄矣。

　　夫器業(yè)變易，性行不異。然而有質(zhì)樸文薄之語(yǔ)者，世有盛衰，衰極久有弊也。譬猶衣食之於人也，初成鮮完，始熟香潔，少久穿敗，連日臭茹矣。文質(zhì)之法，古今所共。一質(zhì)一文，一衰一盛，古而有之，非獨(dú)今也。何以效之？傳曰：“夏后氏之王教以忠。上教以忠，君子忠，其失也，小人野。救野莫如敬，殷〔之〕王教以敬。上教用敬，君子敬，其失也，小人鬼。救鬼莫如文，故周之王教以文。上教以文，君子文，其失也，小人薄。救薄莫如忠，承周而王者，當(dāng)教以忠。” 夏所承唐、虞之教薄，故教以忠。唐、虞以文教，則其所承有鬼失矣。世人見(jiàn)當(dāng)今之文薄也，狎侮非之，則謂上世樸質(zhì)，下世文薄。猶家人子弟不謹(jǐn)，則謂他家子弟謹(jǐn)良矣。

　　語(yǔ)稱(chēng)上世之人重義輕身，遭忠義之事，得己所當(dāng)赴死之分明也，則必赴湯趨鋒，死不顧恨。故弘演之節(jié)，陳不占之義，行事比類(lèi)，書(shū)籍所載，亡命捐身，眾多非一。今世趨利茍生，棄義妄得，不相勉以義，不相激以行，義廢身不以為累，行隳事不以相畏。此言妄也。

　　夫上世之士，今世之士也，俱含仁義之性，則其遭事并有奮身之節(jié)。古有無(wú)義之人，今有建節(jié)之士。善惡雜廁，何世無(wú)有。述事者好高古而下今，貴所聞而賤所見(jiàn)。辨士則談其久者，文人則著其遠(yuǎn)者。近有奇而辨不稱(chēng)，今有異而筆不記。若夫瑯邪兒子明，歲敗之時(shí)，兄為饑人所食，自縛叩頭，代兄為食，餓人美其義，兩舍不食。兄死，收養(yǎng)其孤，愛(ài)不異於己之子，歲敗谷盡，不能兩活，餓殺其子，活兄之子。臨淮許君叔亦養(yǎng)兄孤子，歲倉(cāng)卒之時(shí)，餓其親子，活兄之子，與子明同義。會(huì)稽孟章父英為郡決曹掾，郡將撾殺非辜，事至覆考，英引罪自予，卒代將死。章后復(fù)為郡功曹，從役攻賊，兵卒北敗，為賊所射，以身代將，卒死不去。此弘演之節(jié)，陳不占之義何以異？當(dāng)今著文書(shū)者，肯引以為比喻乎？比喻之證，上則求虞、夏，下則索殷、周。秦、漢之際，功奇行殊，猶以為后。又況當(dāng)今在百代下，言事者目親見(jiàn)之乎？

　　畫(huà)工好畫(huà)上代之人，秦、漢之士，功行譎奇，不肯圖今世之士者，尊古卑今也。貴鵠賤雞，鵠遠(yuǎn)而雞近也。使當(dāng)今說(shuō)道深於孔、墨，名不得與之同；立行崇於曾、顏，聲不得與之鈞。何則？世俗之性，賤所見(jiàn)，貴所聞也。有人於此，立義建節(jié)，實(shí)核其操，古無(wú)以過(guò)。為文書(shū)者，肯載於篇籍，表以為行事乎？作奇論，造新文，不損於前人，好事者肯舍久遠(yuǎn)之書(shū)，而垂意觀讀之乎？揚(yáng)子云作《太玄》，造《法言》，張伯松不肯壹觀。與之并肩，故賤其言。使子云在伯松前，伯松以為《金匱》矣！

　　語(yǔ)稱(chēng)上世之時(shí)，圣人德優(yōu)，而功治有奇。故孔子曰：“大哉，堯之為君也！唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎民無(wú)能名焉！巍巍乎其有成功也！煥乎其有文章也！ ”舜承堯不墮洪業(yè)，禹襲舜不虧大功。其後至湯，舉兵代桀，武王把鉞討紂，無(wú)巍巍蕩蕩之文，而有動(dòng)兵討伐之言。蓋其德劣而兵試，武用而化薄。化薄，不能相逮之明驗(yàn)也。及至秦、漢，兵革云擾，戰(zhàn)力角勢(shì)，秦以得天下。既得在下，無(wú)嘉瑞之美，若“葉和萬(wàn)國(guó)”、“鳳皇來(lái)儀”之類(lèi)，非德劣不及，功被若之徵乎？此言妄也。

　　夫天地氣和，即生圣人。圣人之治，即立大功。和氣不獨(dú)在古先，則圣人何故獨(dú)優(yōu)！世俗之性，好褒古而毀今，少所見(jiàn)而多所聞。又見(jiàn)經(jīng)傳增賢圣之美，孔子尤大堯、舜之功。又聞堯、舜禪而相讓?zhuān)瑴⑽浞ザ鄪Z。則謂古圣優(yōu)於今，功化渥地後矣。夫經(jīng)有褒增之文，世有空加之言，讀經(jīng)覽書(shū)者所共見(jiàn)也。孔子曰： “紂之不善，不若是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。”世常以桀、紂與堯、舜相反，稱(chēng)美則說(shuō)堯、舜，言惡則舉紂、桀。孔子曰“紂之不善，不若是之甚也”，則知堯、舜之德，不若是其盛也。

　　堯、舜之禪，湯、武之誅，皆有天命，非優(yōu)劣所能為，人事所能成也。使湯、武在唐、虞，亦禪而不伐；堯、舜在殷、周，亦誅而不讓。蓋有天命之實(shí)，而世空生優(yōu)劣之語(yǔ)。經(jīng)言“葉和萬(wàn)國(guó)”，時(shí)亦有丹硃；“鳳皇來(lái)儀”，時(shí)亦有有苗；兵皆動(dòng)而并用，則知德亦何優(yōu)劣而小大也？

　　世論桀、紂之惡，甚於亡秦。實(shí)事者謂亡秦惡甚於桀、紂。秦、漢善惡相反，猶堯、舜、桀、紂相違也。亡秦與漢皆在後世，亡秦惡甚於桀、紂，則亦知大漢之德不劣於唐、虞也。唐之“萬(wàn)國(guó)”，固增而非實(shí)者也。有虞之“鳳皇”，宣帝貼已五致之矣。孝明帝符瑞并至。夫德優(yōu)故有瑞，瑞鈞則功不相下。宣帝、孝明如劣，不及堯、舜，何以能致堯、舜之瑞？光武皇帝龍興鳳舉，取天下若拾遺，何以不及殷湯、周武？世稱(chēng)周之成、康不虧文王之隆，舜巍位虧堯之盛功也。方今圣朝，承光武，襲孝明，有浸酆溢美之化，無(wú)細(xì)小毫發(fā)之虧，上何以不逮舜、禹？下何以不若成、康？世見(jiàn)五帝、三王事在經(jīng)傳之上，而漢之記故尚為文書(shū)，則謂古圣優(yōu)而功大，後世劣而化薄矣。