論仙
魏晉：葛洪
或問曰：“神仙不死，信可得乎？”抱樸子答曰：“雖有至明，而有形者不可畢見焉。雖稟極聰，而有聲者不可盡聞焉。雖有大章豎亥之足，而所常履者，未若所不履之多。雖有禹益齊諧之智，而所嘗識者未若所不識之眾也。萬物云云，何所不有，況列仙之人，盈乎竹素矣。不死之道，曷為無之？”
於是問者大笑曰：“夫有始者必有卒，有存者必有亡。故三五丘旦之圣，棄疾良平之智，端嬰隨酈之辯，賁育五丁之勇，而咸死者，人理之常然，必至之大端也。徒聞有先霜而枯瘁，當(dāng)夏而凋青，含穗而不秀，未實而萎零，未聞有享於萬年之壽，久視不已之期者矣。故古人學(xué)不求仙，言不語怪，杜彼異端，守此自然，推龜鶴於別類，以死生為朝暮也。夫苦心約己，以行無益之事，鏤冰雕朽，終無必成之功。未若攄匡世之高策，招當(dāng)年之隆祉，使紫青重紆，玄牡龍跱，華轂易步趍，鼎餗代耒耜，不亦美哉？每思詩人甫田之刺，深惟仲尼皆死之證，無為握無形之風(fēng)，捕難執(zhí)之影，索不可得之物，行必不到之路，棄榮華而涉苦困，釋甚易而攻至難，有似喪者之逐游女，必有兩失之悔，單張之信偏見，將速內(nèi)外之禍也。夫班狄不能削瓦石為芒針，歐冶不能鑄鉛錫為干將。故不可為者，雖鬼神不能為也；不可成者，雖天地不能成也。世間亦安得奇方，能使當(dāng)老者復(fù)少，而應(yīng)死者反生哉？而吾子乃欲延蟪蛄之命，令有歷紀(jì)之壽，養(yǎng)朝菌之榮，使累晦朔之積，不亦謬乎？愿加九思，不遠(yuǎn)迷復(fù)焉。”
抱樸子答曰：“夫聰之所去，則震雷不能使之聞，明之所棄，則三光不能使之見，豈輷磕之音細(xì)，而麗天之景微哉？而聾夫謂之無聲焉，瞽者謂之無物焉。又況管弦之和音，山龍之綺粲，安能賞克諧之雅韻，暐曄之鱗藻哉？故聾瞽在乎形器，則不信豐隆之與玄象矣。而況物有微於此者乎？暗昧滯乎心神，則不信有周孔於在昔矣。況告之以神仙之道乎？夫存亡終始，誠是大體。其異同參差，或然或否，變化萬品，奇怪無方，物是事非，本鈞末乖，未可一也。夫言始者必有終者多矣，混而齊之，非通理矣。謂夏必長，而薺麥枯焉。謂冬必凋，而竹柏茂焉。謂始必終，而天地?zé)o窮焉。謂生必死，而龜鶴長存焉。盛陽宜暑，而夏天未必?zé)o涼日也。極陰宜寒，而嚴(yán)冬未必?zé)o暫溫也。百川東注，而有北流之浩浩。坤道至靜，而或震動而崩弛。水性純冷，而有溫谷之湯泉；火體宜熾，而有蕭丘之寒焰；重類應(yīng)沈，而南海有浮石之山；輕物當(dāng)浮，而牜羊柯有沈羽之流。萬殊之類，不可以一概斷之，正如此也久矣。
有生最靈，莫過乎人。貴性之物，宜必鈞一。而其賢愚邪正，好丑脩短，清濁貞淫，緩急遲速，趨舍所尚，耳目所欲，其為不同，已有天壤之覺，冰炭之乖矣。何獨怪仙者之異，不與凡人皆死乎？
若謂受氣皆有一定，則雉之為蜃，雀之為蛤，壤蟲假翼，川蛙翻飛，水蠣為蛉，荇苓為蛆，田鼠為鴽，腐草為螢，鼉之為虎，蛇之為龍，皆不然乎？
若謂人稟正性，不同凡物，皇天賦命，無有彼此，則牛哀成虎，楚嫗為黿，枝離為柳，秦女為石，死而更生，男女易形，老彭之壽，殤子之夭，其何故哉？茍有不同，則其異有何限乎？
若夫仙人，以藥物養(yǎng)身，以術(shù)數(shù)延命，使內(nèi)疾不生，外患不入，雖久視不死，而舊身不改，茍有其道，無以為難也。而淺識之徒，拘俗守常，咸曰世閒不見仙人，便云天下必?zé)o此事。夫目之所曾見，當(dāng)何足言哉？天地之間，無外之大，其中殊奇，豈遽有限，詣老戴天，而無知其上，終身履地，而莫識其下。形骸己所自有也，而莫知其心志之所以然焉。壽命在我者也，而莫知其脩短之能至焉。況乎神仙之遠(yuǎn)理，道德之幽玄，仗其短淺之耳目，以斷微妙之有無，豈不悲哉？
設(shè)有哲人大才，嘉遁勿用，翳景掩藻，廢偽去欲，執(zhí)太璞於至醇之中，遺末務(wù)於流俗之外，世人猶鮮能甄別，或莫造志行於無名之表，得精神於陋形之里，豈況仙人殊趣異路，以富貴為不幸，以榮華為穢汙，以厚玩為塵壤，以聲譽為朝露，蹈炎飆而不灼，躡玄波而輕步，鼓翮清塵，風(fēng)駟云軒，仰凌紫極，俯棲昆侖，行尸之人，安得見之？假令游戲，或經(jīng)人間，匿真隱異，外同凡庸，比肩接武，孰有能覺乎？若使皆如郊閒兩曈之正方，邛疏之雙耳，出乎頭巔。馬皇乘龍而行，子晉躬御白鶴。或鱗身蛇軀，或金車羽服，乃可得知耳。自不若斯，則非洞視者安能覿其形，非徹聽者安能聞其聲哉？世人既不信，又多疵毀，真人疾之，遂益潛遁。且常人之所愛，乃上士之所憎。庸俗之所貴，乃至人之所賤也。英儒偉器，養(yǎng)其浩然者，猶不樂見淺薄之人，風(fēng)塵之徒。況彼神仙，何為汲汲使芻狗之倫，知有之何所索乎，而怪於未嘗知也。目察百步，不能了了，而欲以所見為有，所不見為無，則天下之所無者，亦必多矣。所謂以指測海，指極而云水盡者也。蜉蝣校巨鼇，日及料大椿，豈所能及哉？魏文帝窮覽洽聞，自呼於物無所不經(jīng)，謂天下無切玉之刀，火浣之布，及著典論，嘗據(jù)言此事。其閒未期，二物畢至。帝乃嘆息，遽毀斯論。事無固必，殆為此也。陳思王著釋疑論云，初謂道術(shù)，直呼愚民詐偽空言定矣。及見武皇帝試閉左慈等，令斷穀近一月，而顏色不減，氣力自若，常云可五十年不食，正爾，復(fù)何疑哉？又云，令甘始以藥含生魚，而煮之於沸脂中，其無藥者，熟而可食，其銜藥者，游戲終日，如在水中也。又以藥粉桑以飼蠶，蠶乃到十月不老。又以住年藥食雞雛及新生犬子，皆止不復(fù)長。以還白藥食白犬，百日毛盡黑。乃知天下之事，不可盡知，而以臆斷之，不可任也。但恨不能絕聲色，專心以學(xué)長生之道耳。彼二曹學(xué)則無書不覽，才則一代之英，然初皆謂無，而晚年乃有窮理盡性，其嘆息如此。不逮若人者，不信神仙，不足怪也。劉向博學(xué)則究微極妙，經(jīng)深涉遠(yuǎn)，思理則清澄真?zhèn)危幸囉袩o，其所撰列仙傳，仙人七十有馀，誠無其事，妄造何為乎？邃古之事，何可親見，皆賴記籍傳聞於往耳。列仙傳炳然其必有矣。然書不出周公之門，事不經(jīng)仲尼之手，世人終於不信。然則古史所記，一切皆無，何但一事哉？俗人貪榮好利，汲汲名利，以己之心，遠(yuǎn)忖昔人，乃復(fù)不信古者有逃帝王之禪授，薄卿相之貴任，巢許之輩，老萊莊周之徒，以為不然也。況於神仙，又難知於斯，亦何可求今世皆信之哉？多謂劉向非圣人，其所撰錄，不可孤?lián)人允谷藝@息者也。夫魯史不能與天地合德，而仲尼因之以著經(jīng)。子長不能與日月并明，而揚雄稱之為實錄。劉向為漢世之名儒賢人，其所記述，庸可棄哉？凡世人所以不信仙之可學(xué)，不許命之可延者，正以秦皇漢武求之不獲，以少君欒太為之無驗故也。然不可以黔婁原憲之貧，而謂古者無陶朱猗頓之富。不可以無鹽宿瘤之醜，而謂在昔無南威西施之美。進(jìn)趨尤有不達(dá)者焉，稼穡猶有不收者焉，商販或有不利者焉，用兵或有無功者焉。況乎求仙，事之難者，為之者何必皆成哉？彼二君兩臣，自可求而不得，或始勤而卒怠，或不遭乎明師，又何足以定天下之無仙乎？
夫求長生，修至道，訣在於志，不在於富貴也。茍非其人，則高位厚貨，乃所以為重累耳。何者？學(xué)仙之法，欲得恬愉澹泊，滌除嗜欲，內(nèi)視反聽，尸居無心，而帝王任天下之重責(zé)，治鞅掌之政務(wù)，思勞於萬幾，神馳於宇宙，一介失所，則王道為虧，百姓有過，則謂之在予。醇醪汩其和氣，艷容伐其根荄，所以翦精損慮削乎平粹者，不可曲盡而備論也。蚊噆膚則坐不得安，虱群攻則臥不得寧。四海之事，何祗若是。安得掩翳聰明，歷藏數(shù)息，長齋久潔，躬親爐火，夙興夜寐，以飛八石哉？漢武享國，最為壽考，已得養(yǎng)性之小益矣。但以升合之助，不供鍾石之費，畎澮之輸，不給尾閭之洩耳。
仙法欲靜寂無為，忘其形骸，而人君撞千石之鍾，伐雷霆之鼓，砰磕嘈囐，驚魂蕩心，百技萬變，喪精塞耳，飛輕走迅，釣潛弋高。仙法欲令愛逮蠢蠕，不害含氣，而人君有赫斯之怒，芟夷之誅，黃鉞一揮，齊斧暫授，則伏尸千里，流血滂沱，斬斷之刑，不絕於市。仙法欲止絕臭腥，休糧清腸，而人君烹肥宰腯，屠割群生，八珍百和，方丈於前，煎熬勺藥，旨嘉饜飫。仙法欲溥愛八荒，視人如己，而人君兼弱攻昧，取亂推亡，辟地拓疆，泯人社稷，駈合生人，投之死地，孤魂絕域，暴骸腐野，五嶺有血刃之師，北闕懸大宛之首，坑生煞伏，動數(shù)十萬，京觀封尸，仰干云霄，暴骸如莽，彌山填谷。秦皇使十室之中，思亂者九。漢武使天下嗷然，戶口減半。祝其有益，詛亦有損。結(jié)草知德，則虛祭必怨。眾煩攻其膏肓，人鬼齊其毒恨。彼二主徒有好仙之名，而無修道之實，所知淺事，不能悉行。要妙深秘，又不得聞。又不得有道之士，為合成仙藥以與之，不得長生，無所怪也。
吾徒匹夫，加之罄困，家有長卿壁立之貧，腹懷翳桑絕糧之餒，冬抱戎夷後門之寒，夏有儒仲環(huán)堵之暎，欲經(jīng)遠(yuǎn)而乏舟車之用，欲有營而無代勞之役，入無綺紈之娛，出無游觀之歡，甘旨不經(jīng)乎口，玄黃不過乎目，芬芳不歷乎鼻，八音不關(guān)乎耳，百憂攻其心曲，眾難萃其門庭，居世如此，可無戀也。
或得要道之訣，或值不群之師，而猶恨恨於老妻弱子，眷眷於狐兔之丘，遲遲以臻殂落，日月不覺衰老，知長生之可得而不能修，患流俗之臭鼠而不能委。何者？愛習(xí)之情卒難遣，而絕俗之志未易果也。況彼二帝，四海之主，其所耽玩者，非一條也，其所親幸者，至不少矣。正使之為旬月之齋，數(shù)日閒居，猶將不能，況乎內(nèi)棄婉孌之寵，外捐赫奕之尊，口斷甘肴，心絕所欲，背榮華而獨往，求神仙於幽漠，豈所堪哉？是以歷覽在昔，得仙道者，多貧賤之士，非勢位之人。又欒太所知，實自淺薄，饑渴榮貴，冒干貨賄，衒虛妄於茍且，忘禍患於無為，區(qū)區(qū)小子之奸偽，豈足以證天下之無仙哉？昔勾踐式怒璉 ? ，戎卒爭蹈火。楚靈愛細(xì)腰，國人多餓死。齊桓嗜異味，易牙蒸其子。宋君賞瘠孝，毀歿者比屋。人主所欲，莫有不至。漢武招求方士，寵待過厚，致令斯輩，敢為虛誕耳。欒太若審有道者，安可得煞乎？夫有道者，視爵位如湯鑊，見印綬如縗绖，視金玉如土糞，睹華堂如牢獄。豈當(dāng)扼腕空言，以僥倖榮華，居丹楹之室，受不訾之賜，帶五利之印，尚公主之貴，耽淪勢利，不知止足，實不得道，斷可知矣。按董仲舒所撰李少君家錄云，少君有不死之方，而家貧無以市其藥物，故出於漢，以假涂求其財，道成而去。又按漢禁中起居注云，少君之將去也，武帝夢與之共登嵩高山，半道，有使者乘龍持節(jié)，從云中下。云太乙請少君。帝覺，以語左右曰，如我之夢，少君將舍我去矣。數(shù)日，而少君稱病死。久之，帝令人發(fā)其棺，無尸，唯衣冠在焉。按仙經(jīng)云，上士舉形昇虛，謂之天仙。中士游於名山，謂之地仙。下士先死後蛻，謂之尸解仙。今少君必尸解者也。近世壺公將費長房去。及道士李意期將兩弟子去，皆讬卒，死，家殯埋之。積數(shù)年，而長房來歸。又相識人見李意期將兩弟子皆在郫縣。其家各發(fā)棺視之，三棺遂有竹杖一枚，以丹書於枚，此皆尸解者也。
昔王莽引典墳以飾其邪，不可謂儒者，皆為篡盜也。相如因鼓琴以竊文君，不可謂雅樂主於淫佚也。噎死者不可譏神農(nóng)之播穀，燒死者不可怒燧人之鉆火，覆溺者不可怨帝軒之造舟，酗■者不可非杜儀之為酒。豈可以欒太之邪偽，謂仙道之果無乎？是猶見趙高董卓，便謂古無伊周霍光。見商臣冒頓，而云古無伯奇孝己也。又神仙集中有召神劾鬼之法，又有使人見鬼之術(shù)。俗人聞之，皆謂虛文。或云天下無鬼神，或云有之，亦不可劾召。或云見鬼者，在男為覡，在女為巫，當(dāng)須自然，非可學(xué)而得。按漢書及太史公記皆云齊人少翁，武帝以為文成將軍。武帝所幸李夫人死，少翁能令武帝見之如生人狀。又令武帝見灶神，此史籍之明文也。夫方術(shù)既令鬼見其形，又令本不見鬼者見鬼，推此而言，其馀亦何所不有也。鬼神數(shù)為人間作光怪變異，又經(jīng)典所載，多鬼神之據(jù)，俗人尚不信天下之有神鬼，況乎仙人居高處遠(yuǎn)，清濁異流，登遐遂往，不返於世，非得道者，安能見聞。而儒墨之家知此不可以訓(xùn)，故終不言其有焉。俗人之不信，不亦宜乎？惟有識真者，校練眾方，得其徵驗，審其必有，可獨知之耳，不可強(qiáng)也。故不見鬼神，不見仙人，不可謂世閒無仙人也。人無賢愚，皆知己身之有魂魄，魂魄分去則人病，盡去則人死。故分去則術(shù)家有拘錄之法，盡去則禮典有招呼之義，此之為物至近者也。然與人俱生，至乎終身，莫或有自聞見之者也。豈可遂以不聞見之，又云無之乎？若夫輔氏報施之鬼，成湯怒齊之靈，申生交言於狐子，杜伯報恨於周宣，彭生讬形於玄豕，如意假貌於蒼狗，灌夫守田蚡，子義掊燕簡，蓐收之降於莘，欒侯之止民家，素姜之說讖緯，孝孫之著文章，神君言於上林，羅陽仕於吳朝，鬼神之事，著於竹帛，昭昭如此，不可勝數(shù)。然而蔽者猶謂無之，況長生之事，世所希聞乎！望使必信，是令蚊虻負(fù)山，與井蟆論海也。俗人未嘗見龍麟鸞鳳，乃謂天下無有此物，以為古人虛設(shè)瑞應(yīng)，欲令人主自勉不息，冀致斯珍也。況於令人之信有仙人乎！
世人以劉向作金不成，便謂索隱行怪，好傳虛無，所撰列仙，皆復(fù)妄作。悲夫！此所謂以分寸之瑕，棄盈尺之夜光，以蟻鼻之缺，捐無價之淳鈞，非荊和之遠(yuǎn)識，風(fēng)胡之賞真也。斯朱公所以郁悒，薛燭所以永嘆矣。夫作金皆在神仙集中，淮南王抄出，以作鴻寶枕中書，雖有其文，然皆秘其要文，必須口訣，臨文指解，然後可為耳。其所用藥，復(fù)多改其本名，不可按之便用也。劉向父德治淮南王獄中所得此書，非為師授也。向本不解道術(shù)，偶偏見此書，便謂其意盡在紙上，是以作金不成耳。至於撰列仙傳，自刪秦大夫阮倉書中出之，或所親見，然後記之，非妄言也。狂夫童謠，圣人所擇。芻蕘之言，或不可遺。采葑采菲，無以下體，豈可以百慮之一失，而謂經(jīng)典之不可用，以日月曾蝕之故，而謂懸象非大明哉？外國作水精碗，實是合五種灰以作之。今交廣多有得其法而鑄作之者。今以此語俗人，俗人殊不肯信。乃云水精本自然之物，玉石之類。況於世間，幸有自然之金，俗人當(dāng)何信其有可作之理哉？愚人乃不信黃丹及胡粉，是化鉛所作。又不信騾及駏驉，是驢馬所生。云物各自有種。況乎難知之事哉？夫所見少，則所怪多，世之常也。信哉此言，其事雖天之明，而人處覆甑之下，焉識至言哉？”
譯文
有人問：“神仙能長生不死，這真的可能做到嗎？”抱樸子回答說：就算視力最好的人，也不能把有形的事物全部看見；就算聽力最好的人也不能把所有的聲音一一聽見；就算擁有大章、豎亥那樣的捷足，所走過的地方，也還是沒有沒走過的多；就算擁有大禹、伯益、章諧那樣的智慧，所見識的，也還是沒有見識過的多。宇宙萬物紛雜，什么沒有呢？況且成仙的人已隨處見于各種記載，不死之道，怎么會沒有呢？” 于是問話的人大笑說：“有始則必有終，有存則必有亡。所以像三皇五帝、孔丘、周公那樣的圣人，后稷、樗里子、張良、陳平那樣的智者，端木賜、晏嬰、隨何、酈食其那樣的辯才，孟賁、夏育、五丁那樣的勇士，也都死了，這是人生事理的必然規(guī)律，是一定會來臨的最后歸宿。人們只聽說過在霜降之前就枯萎，正值盛夏便落青，含孕著穗兒卻不開花，沒有結(jié)果實就凋零的事，還沒有聽說過有誰享受萬年之壽，長生久視而不死。所以古人做學(xué)問不求成仙之術(shù)，言談話語不涉及怪異的東西，杜絕那些不合正道的學(xué)說，遵守這種自然法則，把烏龜仙鶴排斥歸為人以外的類別，把生死看作如朝暮一般短暫。若苦心約束自己，去做些沒有益處的事，有如刻鏤冰塊，雕琢朽木一樣，到頭來也不會有任何成效的，不如施展出匡世濟(jì)時的高明策略，得至畢生的宏福，使紫青綬帶重新系在身上，用黑色公畜祝祭王朝的興起，用華美的車子替代步行，用鼎中的美食取代田間的農(nóng)耕，不也很好嗎？每當(dāng)想起詩人做《甫田》諷刺國君，再深思孔子關(guān)于人‘皆死’的論斷，就不去做那些如同把握不具形態(tài)之風(fēng)，捕捉難以捉摸之影，索求不可得到之物，行走不達(dá)目的之路，放棄榮華富貴而去涉足困苦，丟下唾手可得而去謀求艱難的事。這些就像‘桑者之逐游女’的故事中說的那樣，必然會兩頭受損而后悔；又好像單豹、張毅那樣，固執(zhí)偏信，必然會招致身內(nèi)外的災(zāi)禍。即使是公輸班、墨翟，也不能把瓦石削成針尖；歐冶子也不能把鉛錫鑄成寶劍，所以說，做不到的事，即使鬼神也做不到；做不成的事，哪怕天地也做不成。世間哪里能得到奇方，能使年老的人變回少年，本該死的人反而復(fù)生呢？而先生卻想延長蟪蛄的壽命，讓它活上一年；想保養(yǎng)朝菌的榮華，讓它能活上一個月，這不是太荒謬了嗎？希望你能多加思考，迷途知返，不要走得太遠(yuǎn)。
抱樸子回答說：“人要是喪失了聽覺，那么震耳的的雷聲也不能使他聽到；喪失了視覺，那么日月星辰的光芒也不能讓他看見，何況是磕碰的細(xì)小聲音，天空中的細(xì)微景觀呢？”所以聾子說世上沒有聲音，瞎子說世上沒有東西，何況是管弦的和奏之音，袞服上綺麗的山龍圖紋，他們又怎么能夠欣賞和諧的雅致音韻、明麗的鱗藻圖飾呢？所以說聾子和瞎子感覺到的只是有形的的物，卻不相信天上有云師作畫和日月星辰，更何況比這更微妙的事物呢？昏暗愚昧滯留在心神，就不相信昔日曾有過周公、孔子，何況告訴他神仙之道呢？世事有存必有亡，有始必有終，誠然大體如此，但是其間存在著不同的差異，有的這樣，有的那樣，變化萬端，奇奇怪怪，沒有一定的規(guī)律。本質(zhì)相同的表現(xiàn)不同，根本相同的枝末相背，不能一概而論。說有始必有終的人很多，把千變?nèi)f化的事物混同起來一樣看待，不是通達(dá)之理。說夏天萬物必然生長，但是薺麥卻在此時枯萎；說冬天萬物必然凋謝，而竹柏卻在此時豐茂；說有始必有終，而天地卻無盡無窮；說有生必有死，而龜鶴卻長生久存。盛夏應(yīng)該是炎熱的，但夏天未必沒有清涼的日子；嚴(yán)冬應(yīng)該是寒冷的，但冬天未必沒有短暫的溫暖。百川東流到海，但也有潺潺流水向北而去；地屬坤道應(yīng)靜，但有時也會震動崩踏陷裂。水本性寒冷，但是也有溫谷的溫泉；火本性熾熱，但是也有蕭丘的冷焰。重的東西應(yīng)當(dāng)下沉到水中，但南海卻有浮石之山；輕的東西應(yīng)當(dāng)上浮到水面，可牂柯卻有沉下羽毛的河水。世上萬物萬類，不能用一種標(biāo)準(zhǔn)來一概而論。如此復(fù)雜已是久已有之的了。
在有生命的東西中最有靈性的莫過于人，擁有最可貴靈性的人，應(yīng)均齊劃一。但是，人的賢明愚笨，奸邪正直，美麗丑陋，修長短矮，清白污濁，貞列婬蕩，緩慢急切，遲鈍迅速，對事物取舍的選擇，耳目之需的要求，其間的不同，已有天壤之別，冰炭般相背逆了？那為什么單單對神仙不像凡人那樣都死這點而感到疑怪呢？
如果說萬物接受元氣形成的秉性都有是固定的，野雞變成大蛤，鳥雀變成蛤蜊，幼蟲長出美麗的翅膀，河里的蝦蟆上下翻飛，水蠆變成青蜓，荇苓生出蛆蟲，田鼠化成鵪鶉鳥，腐草生出螢火蟲，鼉變?yōu)榛ⅲ咦優(yōu)辇垼y道這不是事實嗎？
如果說人秉承的純正的天性，不同于凡俗的其他動物，上天將生命賦予人的時候，又不會厚此薄彼，那第公牛哀求變成老虎，楚地老婦變成大黿，支離叔肘上生出柳枝，秦國女子變成石頭，死去的人活過來，男女相互改變外形性別，老子、彭祖那樣的長壽，而未成年而死的夭折，這些都是什么原因呢？如果說各人所秉承的天性不同，那么這種差異又有什么限制呢！
至于仙人，他們用藥物養(yǎng)成身，用數(shù)術(shù)延長壽命，使得體內(nèi)的疾病不生，體外的侵患不入，雖長生久活，而舊日的容顏不見異思遷改變。如果按照仙人之道去做，并不難做到。而那些見識淺薄的人，拘泥于世俗，墨守常規(guī)，都說世間沒有見過仙人，便認(rèn)為天下肯定不會有這種事。如果說人們都曾親眼見過，那還有什么可說的呢？天地之間，無邊的廣大，其中特異奇怪的東西，哪里會有限呢？人從生到死頭頂青天，卻不知天有多高；終生一直腳踏大地，卻不知地有多厚。形骸是自己所有的，卻不知自己的心志為什么會是這樣；壽命掌握在自己手中，卻不知道它的長短能到多少歲，何況成仙的道理那么高遠(yuǎn)，道德那么幽深玄妙？憑借自己那短淺的見識，來判斷細(xì)微玄妙之道有無，豈不是太可悲了嗎？
“假如有一個才能見識超越尋常堪稱大用的人，隱居避世，隱藏身形，掩蓋文思，廢除虛偽的包裝，去掉人的欲望，立身最淳樸的品質(zhì)于至淳至厚之中，丟棄不重要的事物于世俗之外，世人尚且還很少能夠甄別出，有人會在不顯聲名的情況下成就志向，會以粗鄙的外表和身體得到脫俗的精神。更何況仙人于凡人志趣懸殊、道路不同！仙人把富貴看成不幸，把榮華視為污穢，把貴重的玩物看成楊灰的塵土，把聲名與美譽視為瞬逝的朝露；仙人踏著熾熱的烈火不會被灼傷，踩著幽深的波濤而步履輕盈；鼓動雙翅翱翔于天空，以長風(fēng)為馬，以云彩為車，上凌越于北極紫宮，下棲身于昆侖山岳，那些如行尸走肉的庸人，有怎能看見他們呢？即令仙人偶爾遨游，有時經(jīng)過人間，藏匿真容和特異，外表和凡人一樣，即使人們和他們肩并著肩、腳碰著腳，又有誰能覺察得到呢？如果仙人都像郊間人那樣兩目瞳孔正方，像邛蔬那樣兩只耳朵長出頭項，或者像馬師皇那樣騎蛟龍而行，像王子喬那樣駕白鶴升天，或者像伏羲那樣身生鱗、女媧那樣長蛇身，或者乘金車、身著羽服，那么凡人就可以知道他們是仙人了。如果不是這樣，那么沒有敏銳的洞察力的人怎么能看出他們的外形，沒有透徹的聽覺的人怎么能聽出他們的聲音呢？世人既不相信有神仙，又常對他們橫加指責(zé)、詆毀，修真得道的人厭惡非常，于是更加潛匿隱遁了。況且，常人所喜愛的，往往是道德高尚之人所憎惡的；庸俗人所看重的，往往是道德修養(yǎng)達(dá)到最高境界的人所鄙視的。那些杰出的儒生，能擔(dān)當(dāng)大事的人才，養(yǎng)浩然正氣的人，尚且不樂意和見識淺薄的人、沉迷紅塵之輩打交道，何況那些仙人，為什么要急切地使那些如用之即棄的草狗之類的人知道什么樣?xùn)|西存在又值得他們?nèi)プ非竽兀慷米约核晒值闹皇俏丛娺^的呢？常人能看到百步之遠(yuǎn)，尚且不能一一盡了，卻要把自己所見到的那一點斷定為有，把看不到的斷定為無，那么天下所不存在的東西，也必定太多了。正像所謂用手指去測量大海的深度，手指觸到的地方就說到底了。蜉蝣去核查巨鱉之雄大，日及去估量大椿之歲數(shù)，豈是它們能做到的嗎？
魏文帝博聞盡鑒，自稱對于事物無所不曉，曾說天下無切玉之刀、火浣之布，到他寫《典論》時，還曾引經(jīng)據(jù)典論及此事。之后不到一年，這兩樣?xùn)|西都出現(xiàn)了，魏文帝因之嘆息，馬上推翻了前面的結(jié)論。凡事沒有絕對的一定，大概就是指這種情況而言。陳思五著《釋疑論》說：起初一說到道術(shù)，就肯定要說是愚弄百姓的騸人的空話無疑。等看到漢武帝試著把左慈關(guān)起來，令他辟谷近一個月，而左慈臉色沒有憔悴，氣力自如，還常說自己可以五十年不吃東西，事實正是如此，還有什么懷疑的呢？又說：讓甘始把藥給活魚含著，然后放在沸油中煎煮，那些沒含藥的，已熟透可食，那些含藥的，卻整日在沸油中游戲，就像在水里一樣；又有，把藥粉涂在桑葉上喂蠶，蠶活到十月不變老；還有，用駐年藥喂小雞和新生的小狗崽，它們都有停止發(fā)育不再長大；還用白藥喂白狗，百日之內(nèi)白毛都有變黑了。可知天下的事一個人不可能全都有都知曉，憑主觀而臆斷是不可信的，只恨自已不能絕聲色，專心學(xué)習(xí)生之道。那曹丕、曹植兄弟二人，論學(xué)問，可謂是無書不覽；論才華，可算是一代精英，但最初都認(rèn)為沒有神仙，到了晚年才窮盡事理，徹悟物性，才有如此嘆息。那些趕不上他們的人，不相信神仙，也就不足為奇了。劉向博學(xué)，研究問題究極奧妙，經(jīng)深涉遠(yuǎn)；他善于思考，能明辨真為，研核有無。他所撰寫的《列仙傳》，所載仙人七十多位，假如根本沒有這些事，他又何必去胡編亂造呢？遠(yuǎn)古時的事，哪能兒能親眼看見，都有是依賴記載于各種傳記、書籍和以往的傳聞罷了。《列仙傳》的記載清清楚楚，神仙之事必是存在的。然而此不出于周公之門，所記之事表經(jīng)促尼之手，世人始終不信。既然如此，那古代史書所記載的全都有可以說是假的，又保止神仙這一件事呢？俗人貪圖虛榮，追逐名利，以已炎心，忖度古人，于是也不相信古代有巢父、許由、老萊、莊周這種躲避帝王禪讓、鄙薄卿相貴任的人，認(rèn)為不會有這樣的人。更何況神仙，比這些人更難以理解，又怎么能要求今天的人都有相信呢？有很多人說劉向不是圣人，他所記載輯錄的事情，不能單獨作為憑證，這更讓人嘆息。魯國史官記載的國史不能與天地合德，孔子就對它加以整理修訂而成《春秋》；司馬遷的《史記》所記述雖然不能如日月一般清楚透徹，但揚雄還是稱之為實錄。劉向是漢代的名儒賢人，他所記述的怎能么可以棄之不信呢？大凡世人之所以不相信仙道可學(xué)，不同意壽命可以延長的，是因為秦始皇、漢武帝求仙而沒能得到，因為李少君、欒大的作法沒有應(yīng)驗的緣故。但是總不能因為黔婁、原憲的貧困，就認(rèn)為古代沒有陶朱、猗頓之類的富人；不能因為無鹽、宿瘤的丑陋，就認(rèn)為昔日沒有南威、西施那樣的美人。努力向前還有達(dá)不到目的地的，種莊稼還有得不到收獲的，商販有時還有虧損的，打仗有時還有失敗的，何況求仙之事是最難的，求仙之人怎能么會都有成功呢？像秦始皇、漢武帝兩位皇帝和李少君、欒太兩位臣子，自會有他們求而不得的原因，或許是開始勤求而后來怠惰，或許是沒有逢遇名師，這又怎么能足以斷定天下沒有神仙呢？
“求長生不老，修煉成仙大道，決竅在于立志而不在于富貴。如果不是有志之人，就算地位高貴、財產(chǎn)豐厚，反而會成為沉重的累贅。為什么呢？應(yīng)該是淡泊恬靜愉快，洗去雜念嗜好，內(nèi)視反聽，尸居無心。而帝王擔(dān)負(fù)著天下的重責(zé)，治理繁忙的政務(wù)，因日理萬機(jī)而思慮勞累，神思馳騁于宇宙萬事。出現(xiàn)一點兒過失，帝王將相以“仁義”治天下之道就會被毀；百姓有了過失，帝王將相就得說責(zé)任在我。香醇的美酒擾亂了他的和氣，嬌艷的美女傷害了他的根基，至于會削弱精氣，損傷思慮，破壞平衡，減少精粹等等，就不再詳盡一一論述了。蚊蟲叮咬，讓人坐立不安；虱群攻擊，使人臥不得寧，四海之內(nèi)的事，何止如此？帝王們又怎能掩去聰明才智，念想臟腑，默數(shù)呼吸，長期齋戒身心潔凈，親自守在煉丹爐旁，起早遲眠，來煉制八石精華呢？漢武帝在位的壽數(shù)最高，已經(jīng)得到養(yǎng)生的小收益了。但是，升合這樣少的資助，供不上鐘石這樣大的消費；靠田間小溝里的水，供不上尾閭這樣大的泄流。 “神仙的法術(shù)要求人寂靜無為，忘掉自己的軀體，而人群卻要撞擊千石重的大鐘，敲響雷霆萬般的大鼓，轟轟隆隆，驚心動魄；百般伎倆，萬種變化，使他喪失精力，充塞耳目；使輕捷的鳥飛走，使迅疾的獸跑掉；釣起水中深潛的魚，射下空中高飛的鳥。神仙的法術(shù)要求人要愛及蟲豸，不去傷害有生命的東西，而人君一旦勃然震怒，就會有削除敵對的誅殺；黃鉞一揮，利斧一授，就會橫尸千里，血流滂沱；斬首斷腰的行刑，不絕于市。神仙的方法要求人要斷絕臭腥，停食谷物，清理腸胃，而人君烹食牛羊牲畜，屠割一切生物；山珍海味，百味調(diào)和，豐盛的肴饌羅列在面前；用種種調(diào)料煎煮調(diào)制，美味佳肴，令人飽足。神仙的法術(shù)要求人博愛四方，視人如已，而人君吞并弱小，攻取政治昏暗的國家，趁機(jī)著戰(zhàn)亂，推翻別國的政權(quán)，開辟地域，拓寬疆土；滅掉別人的國家，驅(qū)聚那里的老百姓，把他們置于死地，使得孤獨的鬼魂漂浮在極遠(yuǎn)的邊地，暴露的尸骸丟失棄在凄寂的荒野；五嶺有鮮血染紅刀刃的軍隊，朝廷懸掛著大宛國君的首級；土埋活人、釘死降卒，動輒數(shù)十萬人，還將敵人的尸體堆成高冢為‘京觀’，高上去霄，而暴露的尸骸如同野草，填滿山谷，秦始皇的暴政，使得十家人中，想造成反的就有九家；漢武帝的用兵，使天下怨聲載道，戶口減少了一半。祝壽能增加壽命，而詛咒能減少壽數(shù)。結(jié)草報答是因為知道對自己有恩德，但是連尸體都見不到的虛祭，也必然對用兵者產(chǎn)生怨恨。各種煩惱損傷著他身體的要害，人鬼又一同把他痛恨。那兩個皇帝徒有好仙之名卻無修道之實，就是他們所知道的關(guān)于求仙的那一點膚淺的事，沿且不能一一施行，仙道中那些高深的要點秘訣，又沒得到，而且也沒有得道之士為他們合成仙藥來獻(xiàn)上，他們不得長生，也就不足為怪了。 “我只是一個平民百姓，加上貧窮困乏，加上貧窮困乏，家中有如司馬相如的空徒四壁，腹中有如象輒在桑蔭下絕糧三日的饑餓，冬天有如戒夷夜里關(guān)在城門外而凍死的寒冷，夏天有如仲儒居陋被日光照射的酷熱。想要跋涉遠(yuǎn)方，卻缺乏舟船車馬的費用；想要有所經(jīng)營，卻又沒有可以使之代勞的役夫。進(jìn)家來，沒有綾羅綢緞的享受，出門去，沒有游覽觀賞的快樂。美味佳肴不能親口嘗嘗，彩色絲帛不能親眼看看，芬香馥郁不能用鼻子嗅聞，五聲八音不能用耳朵賞聽。而千憂萬愁時時襲擊著心靈深處。千難萬困經(jīng)常聚集在自己家中，像這樣活在世上，可以說沒什么樣可留戀了。
“有的人得到了修道的要領(lǐng)和秘決，有的人逢遇到卓而不凡的老師，但卻因離不開老妻弱子，眷戀于故巢墟丘，遲遲下不了決心，以至到死，才感嘆日月匆匆，已不覺衰老。明明知道長生不死是可得之事，但卻不去修煉；厭惡世俗的功名利祿，卻又無法丟棄。為什么呢？因為一個人平時的愛好和習(xí)慣始終難以排隊遣，而絕俗的志向又輕易不見成效。何況那秦始皇、漢武帝，貴為四海之主，他們所深愛玩賞罰的，就不止一種了，他們所親幸的人，也極為多了。只讓他齋戒一個月，閑居幾天，尚未且做不到，何況是讓他們離開宮內(nèi)年輕貌美的寵姬，放棄宮外威武顯赫的尊位，不吃甘美食物，斷絕所有的欲念，舍棄榮華富貴，徑身一人，到幽深寂靜的境界中去追求成仙之道，豈是他們所能忍受的呢？因此，回顧往昔，得仙道的人大多是貧賤之士，而不是有權(quán)勢地位的人。再說，欒太所知道的，實在是很淺薄，他渴望榮華富貴，求取寶物錢財，茍且偷生地炫耀虛妄，在毫無作為之時已忘掉禍患，這么一個區(qū)區(qū)小子的奸詐欺騙行為，怎么能證實天下沒有神仙呢？昔日勾踐向憤怒的青蛙憑軾致敬，士兵卒們便爭著赴湯蹈火；楚靈王喜歡細(xì)腰的女人，國中很多人因此而餓死；齊桓公愛吃奇珍異食，易牙便蒸了自己的兒子給他吃；宋國國君獎賞了一個因守孝悲傷過度而消瘦的人，于是國中因守孝悲傷而死的比比皆是。為人君想要做的事，沒有辦不到的。漢武帝招求方士，對他們寵幸優(yōu)待過厚，以至于使這些家伙膽敢用虛假荒誕的事進(jìn)行欺騙。欒太如果確實有道，又怎么樣會被殺死呢？真正有道的人，把接受高官厚爵看得如受湯鑊酷刑，把佩帶金印紫綬看得如披粗喪服，把黃金白玉視為糞土，把華屋殿堂看成牢獄。哪里握著手腕說謊話，憑僥幸求得榮華富貴，信在富有麗堂皇的宮室，享受著難以計量的賞賜，佩戴著五利將軍的大印，與高貴的公主攀親，沉溺于權(quán)勢利益之中，不知道停止和滿足？這種人實在是沒有得道，這是絕對可以肯定的。
“按照董仲舒所寫的《李少君家錄》所說，少君有長生不死的藥方，但因家中貧困無錢買方上所列之藥，于是出山到漢朝朝中，以便通過這種途徑求得買藥錢，道成之后便離去了。又按漢《禁中起居注》所說，少君臨走時，漢武帝夢見與他一同簦嵩山，半路上，有使者乘著龍手持符節(jié)從云中下來，說太已請少君去。武帝醒后把夢對身邊的人說了，說：“太君說要棄我而去了。”幾天以后，少君稱病而死。過了一段時間，武帝讓人打開少君的棺材，看到里面沒有尸體，只有衣冠。按《仙經(jīng)》上所說：上士能飛身升到天上，稱為天仙；中士游于名山，稱為地仙；下士先假死而后蛻變，稱為解仙。現(xiàn)在看起來，少君必屬于尸解仙這一類了。近代的壺公帶費長房離去，以及道士兵李意期帶兩個弟子離去，都有是假托猝死，家人將他們殯埋。過了幾年，長房又回來了，又有熟識的人撲克見李意其帶著兩個弟子住在郫縣，他們的家人都有開棺驗看，發(fā)現(xiàn)三具棺材中都只有一根竹杖，杖上用朱紅漆寫了符，這些都有是尸解的仙人。
從前王莽曾引據(jù)三墳五典來掩飾自己人奪權(quán)篡位的奸邪，但能因此便說所有的儒生都是謀權(quán)篡位的竊賊；司馬列相如因彈琴引得卓文君隨他私奔，但不能因此就說所有的高雅音樂都是專使人縱欲放蕩的。噎死的人不能怪神農(nóng)氏教人播種百谷，燒死的人不可遷怒于燧人氏發(fā)明鉆木取火，翻船溺死的人不能怨黃帝制造成出舟船，酗灑闖禍的人不能非議杜康、儀狄釀造成出灑漿。怎能么可以因為欒太的奸邪偽詐，就說肯定沒有仙道呢？這好比看見有趙高、董卓之類的奸臣，便說古代沒有伊尹、周公、霍光那樣的忠臣；看見有商臣、冒頓之類弒父的逆子，便說古代沒有伯奇、孝已那樣的孝子。還有。〈神仙集〉中記載有召請神仙驅(qū)逐鬼魅的法術(shù)，以及使人看見鬼的法術(shù)。凡俗人聽說這些，都認(rèn)為文章是在憑空捏造。有人說天下沒有鬼神，有人說有，但不能驅(qū)逐或召請。有的人說能看見鬼的人，男的稱‘覡’，女的稱為‘巫’，這應(yīng)是先天的本能，是學(xué)不來的。《漢書》和《太史公記》中都講到了齊國人少翁，漢武帝封存他為文成將軍。武帝的寵幸李夫人死后，少翁能使武帝重新看到她，如同活人一般；又能使武帝看見灶神。這此都有是史書上明文記載的。方術(shù)即然能使鬼魂現(xiàn)形，又能使本來看不見鬼魂的看見鬼魂，照此推論，其余的事又有什么不可能的呢？鬼神多次降臨人間，光象怪異，行變化之事，而且經(jīng)傳典籍的記載中，也有很多有鬼神的證據(jù)，俗人尚且還不相信天下有鬼神，何況仙人幽居高遠(yuǎn)的地方，清高與世俗語的污濁不同流，升仙而去，不再返回塵世，不是得道的人，怎么能看到聽到呢？而儒家墨家知道鬼神的事不能用來訓(xùn)誡世人，所以始終不說它有，那么世俗之人不信有鬼神，不是在情里之中嗎？只有辨識真相的人，考核選擇眾多方法，得到驗證，才能驗證鬼神的存在，但也只能自己知道，不能強(qiáng)求別人也這么認(rèn)為。所以，沒見過鬼神，沒看過仙人，不能認(rèn)為世間就沒有仙人。人無論聰明愚笨，都有知道自己身上有魂魄，魂魄離去一部分人就會生病，全部離去人就會死。所以部分魂魄離去，術(shù)士就用捕招它的‘拘錄法；魂魄全部離去，〈儀禮〉中記有‘招魂法’。這些是萬物中最貼近人的事了。然而魂魄與人俱生，一直到死，沒有人說自己人看見、聽到過它的啊。怎能么可以因為沒聽見看見，就說自己沒有魂魄呢？至于在輔氏之戰(zhàn)中結(jié)草報魏顆救女之恩的鬼魂；宋國先人成湯、伊尹為齊景公伐宋而憤怒，托夢顯靈；晉國故太子申生的鬼魂遇狐突，告訴他秦將滅晉；杜伯無辜被殺，鬼魂向周宣王報仇；公子彭生托形于黑豬立啼，使齊襄公驚懼墜車受傷；趙王如意托形青狗咬傷呂后的腋窩而使其至死，以報被鴆殺之仇；灌夫、竇嬰被權(quán)臣劾秦死罪，鬼魂一起拿著笞杖鞭打仇人田分；莊子儀被燕簡公無辜?xì)⒑Γ砘暧弥煺葘⒑喒蛩涝谲嚿希焐纤拘讨褫晔諌艚o虢公，告訴他虢國將亡；神人欒侯常在百姓家中，幫其消災(zāi)免禍；素姜闡說讖緯；孝孫著述文章；神靈在上林苑對漢武帝講話；羅陽縣神王表在孫吳為官，這些關(guān)于鬼神的事，都有寫在書上，明明白白，不可勝數(shù)，可那些受蒙蔽的人還是認(rèn)為不有這些事，何況長生之事又是世人很少聽到的呢？要想使這些人一定相信這些仙人的存在，好比讓蚊子牛虻背起大山，和井底的蛤蟆談?wù)摯蠛！Ｊ廊藦奈匆娺^蛟龍、麒麟、鸞鳥，就說天下沒有這些東西，認(rèn)為是古人虛設(shè)的應(yīng)君主之德的祥瑞之物，借此來使人君自強(qiáng)不息，以求招至這些珍異之物，更何況是讓他們相信有仙人呢？世人因劉向煉制黃金不成，就說他是尋求傳說中的隱僻和怪異之事，喜歡傳播虛幻的東西，認(rèn)為他寫的《列仙傳》也都是荒誕的故事。可悲啊！這就是所謂因分寸大的瑕疵，就丟掉尺大的夜名珠；因螞蟻塵大的缺陷，便舍棄為無價之寶的淳鈞劍。沒有卞和獻(xiàn)壁的遠(yuǎn)見卓識，沒有風(fēng)胡對劍的鑒賞眼光，這就是陶朱公所以郁抑不歡、薛燭所以總是嘆息的原因啊！制作黃金的方法，都寫在《神仙集》中，淮南王把它們抄錄出來，著成《鴻寶枕中書》書中雖有制作方法，但重要的內(nèi)容都有用隱秘的語言描述，必須親口傳授秘決，對著文章直接解釋，然后才能煉制。他所用的藥物，大多都改變了原來的名稱，不能按字面上的藥名直接使用。劉向的父親是在處理淮南王謀反的案子時，在卷宗中得到這本書，不是由老師親自傳授的。劉向本不懂道術(shù)，偶然意外地見到這本書，就認(rèn)為其中的意旨都寫在紙上了，所以才煉金不成。至于他寫《列仙傳》是從秦大夫阮倉書中刪選而成，有的說是他親眼所見，然后記下來，并不是胡編妄言。童謠狂誕，圣人還要加以選擇；草野之言，有的也不可全都遺棄；采集蔓菁和苤的葉子，不可連它的根也不要，怎么能因為百慮中有一次失誤，就說經(jīng)典不可按之施行；因為曾經(jīng)發(fā)生過日蝕和月蝕，就說日月不是非常明亮呢？外國人制作水精碗，其實是合五百種灰作成的，當(dāng)今交州、廣州一帶有很多人得到這種方法鑄造水精碗。現(xiàn)在如果把這件事告訴世俗之人，他們根本上就不信，他們認(rèn)為水精是自然形成的，屬于玉石之類的東西。何況世間僥幸有自然生成的金子，世人怎么會相信它是可由人工制作的道理呢？愚人不相信黃丹和胡粉是熔化鉛而成，也不信騾子和駏驉是騾馬交配而生，認(rèn)為每種物都有自己的種，何況是神仙這種難以知曉的事呢？見識的少，感受到奇怪的事就多，這是世之常理。這話說的多真切啊！這好比事情雖然像天空一樣明朗，但如果人處在倒覆的甑下一樣，怎么能會識別那些深切中肯的議論呢？
葛洪
葛洪(公元284～364年)，字稚川，自號抱樸子，東晉著名醫(yī)藥學(xué)家.漢族，晉丹陽郡(今江蘇句容)人。三國方士葛玄之侄孫，世稱小仙翁。葛洪是中國東晉時期有名的醫(yī)生，是預(yù)防醫(yī)學(xué)的介導(dǎo)者。著有《肘后方》，書中最早記載一些傳染病如天花、恙蟲病癥侯及診治。“天行發(fā)斑瘡”是全世界最早有關(guān)天花的記載。其在煉丹方面也頗有心得，丹書《抱樸子·內(nèi)篇》具體地描寫了煉制金銀丹藥等多方面有關(guān)化學(xué)的知識，也介紹了許多物質(zhì)性質(zhì)和物質(zhì)變化。葛稚川移居圖軸》元王蒙繪，故宮博物院藏。《人物圖·葛仙吐火圖》明郭詡繪，上海博物館藏。
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