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　　耿定向字在倫，號(hào)天臺(tái)，楚之黃安人。嘉靖丙辰進(jìn)士。擢監(jiān)察御史，以大理寺丞謫州判。累遷至太仆寺少卿、右僉都御史。丁憂。起巡撫福建。又丁憂。起協(xié)理僉都御史，晉左副都，轉(zhuǎn)刑部侍郎，陞南京右都御史。以戶部尚書總督倉場事告歸，家居七年，卒年七十三。贈(zèng)太子少保，謚恭簡。先生所歷首輔：分宜、華亭、新鄭、江陵、吳縣，皆不甚齟齬。而江陵奪情，先生致書，比之“伊尹之覺處以天下自任者，不得不冒天下非議，其諫奪情者，此學(xué)不明故耳”。雖意在少衰其禍，然亦近於誦六藝以文奸言矣。及掌留院，以御史王藩臣參三中丞不送揭帖為蔑視堂官，上疏紏之。清議以為脅持言官，逢時(shí)相之欲。顧涇凡作《客問》質(zhì)之，先生無以難也。

　　先生之學(xué)，不尚玄遠(yuǎn)，謂“道之不可與愚夫愚婦知能，不可以對(duì)造化；通民物者，不可以為道，故費(fèi)之即隱也，常之即妙也，粗淺之即精微也”。其說未嘗不是，而不見本體，不免打入世情隊(duì)中。共行只是人間路，得失誰知天壤分？此古人所以貴刀鋸鼎鑊學(xué)問也。是故以中行為學(xué)，稍一不徹骨髓，其下場不及狂狷多矣。先生因李卓吾鼓倡狂禪，學(xué)者靡然從風(fēng)，故每每以實(shí)地為主，苦口匡救。然又拖泥帶水，於佛學(xué)半信半不信，終無以壓服卓吾。乃卓吾之所以恨先生者，何心隱之獄，唯先生與江陵厚善，且主殺心隱之李義河，又先生之講學(xué)友也，斯時(shí)救之固不難，先生不敢沾手，恐以此犯江陵不說學(xué)之忌。先生以不容已為宗，斯其可已者耶？先生謂學(xué)有三關(guān)：一即心即道，一即事即心，一慎術(shù)。慎術(shù)者，以良知現(xiàn)現(xiàn)成成，無人不具，但用之於此則此，用之於彼則彼，故用在欲明明德於天下，則不必別為制心之功，未有不仁者矣。夫良知即未發(fā)之中，有善而無惡，如水之必下，針之必南，欲明明德於天下，而后謂之良知，無待於用。故凡可以之彼之此者，皆情識(shí)之知，不可為良。先生之認(rèn)良知，尚未清楚，雖然，亦緣《傳習(xí)后錄》記陽明之言者失真。如云：“儀、秦亦是窺見得良知妙用處，但用之于不善耳。”先生為其所誤也。

　　天臺(tái)論學(xué)語

　　孔、孟之學(xué)，真實(shí)費(fèi)而隱。宋學(xué)未脫二氏蹊徑者，以其隱而隱也。嘗謂惠能云：“‘本來無一物’，此是又有無一物者在。如孔子云‘汎愛眾而親仁’，顏?zhàn)印籼摗魺o’，‘犯而不校’，如此方是無一物。”此類何等顯，其實(shí)何等微。宋儒多只說向入微處，終是未脫見耳。

　　兄之文似輸卻陽明一著。陽明把筆時(shí)，卻是不曾要好，兄尚有要好心在也。遷《史》之文，亦是無意要好，班固便要好，浸淫至於六朝，只是要好極耳。（《與胡廬山》）

　　夫與百姓同然處，吾黨何能加得些子？惟是百姓日用不知耳。日用處，圣人原與百姓同，其所用處，圣人自與百姓異。區(qū)區(qū)所謂擇術(shù)者，非能有效於百姓日用之外也，意於百姓日用者，而辨所用耳。

　　世之言道，譬之以管窺天者，第知一隙之為天，不知觸處皆天也。亦有知觸處之皆天者，而耽虛執(zhí)見，不自反身理會(huì)視聽言動(dòng)之皆天也。或有知視聽言動(dòng)之皆天者，而乃鹵莽恣睢，不知視聽言動(dòng)之禮之為天則也。

　　竊詳彼教，大端以寂滅滅己處為宗。吾孔、孟之教，惟以此不容已之仁根為宗耳。圣人之尋常日用，經(jīng)世宰物，何亦非此不容已者為之乎？然即此不容已之仁根，莫致莫為，原自虛無中來，不容著見，著見便自是兩截矣。圣人以此立教，使人由之，不使知之。如宰我短喪，夫子第即其不安處省之。墨氏薄葬，孟子第原其顙有泚處省之。至其所以不安處，其顙所以有泚處，非不欲使知，不可加知也。（以上。《與焦弱侯》）

　　圣人之道，由無達(dá)有；圣人之教，因粗顯精。（《與周柳塘》）

　　廿年前，曾解《盡心章》云：“學(xué)者須從心體盡頭處了徹，使知性之真體，原是無思無為，便知上天之載，原是無聲無臭，渾然一貫矣。”所謂心體盡頭處者，蓋昔人所謂思慮未起，鬼神不知，不睹不聞處也。近來自省於人倫日用，多少不盡分處，乃語學(xué)者云：“吾人能於子臣弟友，不輕放過，務(wù)實(shí)盡其心者，是其性真之不容自已也。性真之不容自已，原是天命之於穆不已，非情緣也。故實(shí)能盡心，而知性知天，一齊了徹矣。”

　　近溪安身立命處是無念，余所謂心體盡頭處是也。其日用受享提掇人處，只是自然生機(jī)，余所謂心體不容自己處是也。蓋無念之生機(jī)，乃是天體；天體之生機(jī)，即是無念，原是一貫。說到此處，難著言詮，只好默契靈識(shí)耳。

　　橫渠曰：“聚亦吾體，散亦吾體。”是生死無分別也。明道曰：“萬物為一體。”是人我無分別也。然夫子曰：“親親之殺，尊賢之等，禮所生也。”又曰：“非禮勿視聽言動(dòng)。”孟子曰：“親其兄之子，為若鄰之赤子乎？”此則分別而實(shí)則不分別也。何者？此則自然之真機(jī)，非緣名義道理而生分別者。

　　知是隨身貨，知尤是行之妙。

　　柳塘云：“念之不動(dòng)者為性。”蓋既云念矣，而中又有不動(dòng)者在，疑二之矣。

　　來教云：“性無得失，無是非。”誠然，顧念之萌於欲也，寧無邪正乎？念之生於見也，寧無偏全乎？學(xué)者從念上研幾，閑邪祛偏，亦是復(fù)性實(shí)功，似未可破除。如足下教旨，只從性上辨迷悟，則誠為直截真詮，得上乘矣。（《與楊復(fù)所》）

　　知至至之，則不識(shí)不知，無聲無臭者，此其顯現(xiàn)。知終終之，則開物成務(wù)，日用云為者，此其真宰。

　　定宇云：“知是知非之知，是以照為明。”誠然，夫照從何生？孟子曰：“日月有明，容光必照。”因明生照，由照探明，原是一貫，非判然兩截也。今謂以照為明，相去千里，提掇似太重矣。（《與王龍溪》）

　　余惟反之本心不容已者，雖欲堅(jiān)忍無為，若有所使而不能；反之本心不自安者，雖欲任放敢為，若有所制而不敢。是則膚淺之綱領(lǐng)，惟求其不失本心而已矣。（《與李卓吾》）

　　昔大洲云：“只要眼明，不貴踐履。”余則曰：“眼孔易開，骨根難換。公所取人者眼孔，余所取人者全在骨根。”

　　學(xué)悟主腦，則才識(shí)氣魄皆道之用；主腦未徹，則才識(shí)氣魄俱道之障也。昔富鄭公中年居洛時(shí)，為堯夫所激發(fā)，所得益深，曾有書云：“某不遇，某不過一村漢耳。”念菴曾對(duì)人言：“某四十年前，蓋濫俗人。”鄭公初年立朝，風(fēng)節(jié)震耀一時(shí)，而自謂一村漢，則其所以求不村不俗者，必有所在矣。（《與胡杞泉》）

　　此學(xué)只是自己大發(fā)愿心，真真切切肯求，便日進(jìn)而不自知矣。蓋只此肯求，便是道了。求得自己漸漸有些滋味，自家放歇不下，便是得了。（《與周少魯》）

　　今之學(xué)者，談?wù)f在一處，行事在一處，本體工夫在一處，天下國家民物在一處，世道寥寥，更無倚靠。凡道之不可與愚夫愚婦知能，不可以對(duì)造化通民物者，皆邪說亂道也。蓋費(fèi)中隱。常中妙，粗淺中之精微，本是孔、孟萬古不易正脈，但非實(shí)是撐天拄地，拚身忘家，逼真發(fā)學(xué)孔子之愿者，未易信此。（《與喬戶部》）

　　三代以降，學(xué)術(shù)分裂，高者虛無，卑者繁縟，夫子出而單提為仁之宗。仁者，人也，欲人反求而得其所以為人者。戰(zhàn)國功利之習(xí)，權(quán)謀術(shù)數(shù)，孟子出而又提一義，使知羞惡而有所不為。六朝以下，清虛任放，決裂名教，宋儒出而提掇主敬之旨。主敬，禮也。其后日趨於格式形跡，真機(jī)埋沒，陽明出而提掇良知之旨。良知，智也。由仁而義而禮而智，各舉其重，實(shí)則一貫也。今為致知之學(xué)者，又以意識(shí)見解承當(dāng)，崇虛耽無。思以救之，宜莫如信，引其影響，歸之實(shí)地。（《示諸生》）

　　古圣賢之悟，只悟得自己不足，是故若無若虛，子臣弟友，悟得不能盡。今世學(xué)者所悟，只增得一番虛知見，添得一種浮氣耳。大人通天下為一身，吾人只苦不識(shí)自家這個(gè)真身，懵懵世生，即令百歲，枉死耳。圣人苦心破口，說個(gè)格物，格物即求仁之別名也。仁者，人也，識(shí)仁，便是識(shí)得此身面目。（《答唐元卿》）

　　近溪一日立白下大中橋，睹往過來續(xù)者，儦儦侁侁，因揩示同志曰：“試觀此千百萬人者，同此步趨，同此來往。細(xì)細(xì)觀之，人人一步一趨，無少差失，箇箇分分明明，未見跌撞。性體如此廣大，又如此精微，可默識(shí)矣。”一友曰：“否，否，此情識(shí)也。如此論性，相隔遠(yuǎn)矣。”有述以問余，余曰：“亡者東走，追者亦東走，走者同而所以走則異也。茲來往橋上者，或訪友親師，或貿(mào)遷交易，或傍花隨柳，或至淫蕩邪辟者，謾謂一切皆是，此則默識(shí)之未真也。若以近溪此示為情識(shí)，而別求所為無上妙理，是舍時(shí)行物生以言天，外視聽言動(dòng)以求仁，非一貫之旨。（《與同志》）

　　（此原不論往來之人，只是見吾性體無往不是。若一分別，便是情識(shí)，如鳶飛魚躍，亦可分別否？天臺(tái)此言，還未見性。）

　　胡清虛，浙之義烏人。初為陳大參門子，以惡瘡逐出。倚一道人，率之游匡廬、終南，遂有所得。浙中士紳翕然宗之，陶念齋、王龍溪俱納贄受教。晚與近溪及其二子游廣東曹溪，至肇慶，近溪長子病死，次子痛其兄，爇香掌上，灼爛而死，清虛亦死。

　　鄧豁渠言：“常住真心，與后天不相聯(lián)屬。”此極邪之說。近日談禪者，百般病癥，皆由此。蓋心事判，內(nèi)外歧，孟子所云“離”，明道所云“兩截”者是也。（《與子健》）

　　心體廣大神妙，豈可把捉幽囚於腔子方寸地？其曰“求”，即求以學(xué)也。學(xué)，覺也。又曰“學(xué)以聚之”，惟學(xué)則聚矣。此心之放，以昏昧而放也。一覺焉，則觸目而是，何在非心？此心之失，以放逸而失也。一覺焉，則隨在皆心，何有於放？

　　人心未交於感也，湛然虛耳，何俟於洗？而亦何容于洗也？自知識(shí)起，而吉兇悔吝之感生，是故憂患攻取，憧憧往來，而虛者汩矣。圣人示之以卜筮之法，使人之於感也，知識(shí)不用歸於其天，而憂悔攻取，相忘於無朕之中，其洗心也，不已妙歟！

　　吾人合下反身默識(shí)，心又何心？惟此視聽言動(dòng)所以然處，便是此心發(fā)竅處也。此心發(fā)竅處，便是天地之心之發(fā)竅處也。

　　知體透露出頭，不為聲色臭味埋沒，方能率令得耳目口鼻，使視聽言動(dòng)各循其則，此即出世而后能經(jīng)世也。

　　子游疑子夏只在儀節(jié)上教人，不令識(shí)本體，此初悟時(shí)語也。子夏以本末原是一貫，即草木之根與杪，原非兩截，故使從灑掃應(yīng)對(duì)上收攝精神，漸使自悟，此悟后語也。

　　反身內(nèi)觀，一無所有，唯此些子炯然在此，始信人之所為人者，唯此明哲體耳。此體透徹，此身乃為我有，不然身且不得而有，保此軀殼何用？

　　圣人一生，汲汲皇皇，惟求無添所生，不求出離生死。

　　楊太宰博謂余曰：“吾嘗接遇僚屬，視其色若有隔礙然者，反而自省曰：‘是必吾中有閡，而施之者倨也。’吾慮下之，而色思溫焉，徐觀彼色，亦因以易，而神情融洽矣。”由是以觀，外者內(nèi)之符，而人者己之鑑。

　　孟子所以不動(dòng)心者，原所由之路逕與世人殊也。使孟子所學(xué)在事功一路，欲建王霸之業(yè)，則須據(jù)卿相之位，乃能操得致之權(quán)也。顧心一系於卿相之位，則得失毀譽(yù)交戰(zhàn)于前，雖欲強(qiáng)勉不動(dòng)，不亦難乎？孟子生平，惟學(xué)孔子一路，則不藉名位，不倚功能，仕固可，止亦可，久固可，速亦可。譬之行者，日緩步於康莊，東西南北，惟其所適，即有颶風(fēng)巨浪，傾檣摧楫，心何由動(dòng)哉！

　　學(xué)有三關(guān)，近世在聞識(shí)上研窮以為知，在格式上修檢以為行，此不知即心即道也。反觀近？者，又多耽虛執(zhí)見，此不知即事即心也。事故皆心也，顧有大人之事，有小人之事，心剖判於此，事亦剖判於此，事剖判於此，人亦剖判於此矣。學(xué)孔子之學(xué)，猶業(yè)巫函之術(shù)者也，不必別為制心之功，未有不仁者矣。舍孔子之術(shù)以為學(xué)，雖均之為仁，有不容不墮於矢匠之術(shù)者矣。故其究也慎術(shù)。

　　至善即本來無物處也，知此乃能親民。人之不親，皆由中有物耳，故先知止。

　　朝紳日趨闕下，不勝疲苦，問節(jié)勞之術(shù)於方士，方士曰：“第時(shí)時(shí)默識(shí)己身如天大，則自不勞矣。”

　　魏中丞與余入朝，余謂之曰：“常時(shí)入朝，獨(dú)行到覺勞，與友同行，則勞頓減，與同志同行，則勞益減，何以故？”中丞曰：“人己原是相通。”

　　人而名之曰人，以仁也。人而去仁，則耳目口鼻儼然人也，而實(shí)非人矣。惡乎成名，謂其無以成人之名也。

　　“溫故知新”之故，即孟子所云“天下之言性則故而已”之故也。“惻隱羞惡辭讓是非，非外鑠我也，我固有之也”，故曰故。溫者，反之本心，而尋繹溫養(yǎng)之謂也。夫一反之固有之性而求之，即心有余師。

　　獨(dú)夫夜行空谷中，未免惴惴心動(dòng)，五尺童子隨其后，則帖然。厝一星於寒灰則滅，群火在盆中，可以竟夜。觀此，則以友輔仁可識(shí)矣。

　　人為習(xí)氣所移，多好放逸，時(shí)一自警策，便是禮。人為情欲所梏，多致抑郁，時(shí)一自舒暢，便是樂。

　　自性之根蒂而言，原無聲臭者曰命；自命之流行而言，原自不已者曰性。口味目色耳聲是人之生機(jī)，使口不知味，目不辨色，耳不聞聲，便是死人，安得不謂之性？然則窮到根蒂上，此等俱從無生，故立命處，色聲臭味不能染著；合命處，方是真性也。仁義禮智天道，更何聲臭可言？故謂之曰命。然既落著父子君臣身上來，便已降在衷了，故忠孝之心自不容已。非無形跡可見，合性處方是命也。

　　今人乍見孺子入井，怵惕惻隱之心，動(dòng)處即是天根，歸原處即是月窟；才參和納交要譽(yù)惡聲意思，便是人根鬼窟矣。吾人應(yīng)用紜為動(dòng)作食息，孰非此根此窟用事？俗人懵懵，日用不知，而賢智者又添一番意識(shí)見解，起爐作灶，千條萬緒，頓令此根不得生生，此窟不得潔凈，齷齪幽暗，吃苦一生，更無些子受用。所以賢智之過，與愚不肖等也。

　　人受天地之中以生，生生之理，原是如此。即欲掙上尋空寂，自是不容已，如何上得去？即欲褪下恣情欲，自是不自安，如何下得來？

　　吾人於一日十二時(shí)中，精神志意皆有安頓處，方有進(jìn)步處。

　　吾人真真切切為己，雖仆廝隸胥，皆有可取處，皆有長益我處。若放下自己，只求別人，賢人君子，皆不免指摘。

　　不作好，不作惡，平平蕩蕩，觸目皆是，此吾人原來本體，與百姓日用同然者也。

　　只此無聲無臭，是為真常，凡涉色象名號(hào)者，卒歸消滅。只此不為不欲，是為本心，凡務(wù)闊大放散者，終墮坑塹。

　　天地間大之治亂興衰，生死成敗，小之稱譏贊毀，升沉得喪，皆相對(duì)待。然有對(duì)之中，故有無對(duì)者以主宰其上，吾人若渾在有對(duì)中，未免為造化輪轉(zhuǎn)。

　　人只是換這一副心腸，人情事變，原與俗人一樣。

　　今人倒是不為學(xué)的，處事倒安妥，反是一種為學(xué)的人，才遇些小事，便處得過當(dāng)。此何以故？只是著了些意思，不曉得堯、舜與人同耳。

　　問：“有不善未嘗不知，這不善處，顏?zhàn)优c吾人還同否？”曰：“不同。如鄉(xiāng)黨自好之人，發(fā)言舉事一不當(dāng)，也會(huì)知得。又如做官的人，在上官處稍失禮，亦會(huì)知得。顏?zhàn)右獙W(xué)舜，有不如舜處，即算做不善。”

　　問：“夫子賢於堯、舜？”曰：“試觀吾輩今日朋友，還是享用孔子的，還是享用堯、舜的？”

　　“精一執(zhí)中”，實(shí)是淺近道理，堯、舜一心在安天下，如何粗得一些？如何夾雜得一些？此便是堯、舜精一。農(nóng)夫一念在播種，便是有農(nóng)夫之精一。商賈一念在求利，便自有商賈之精一。但其精神安頓處不同。

　　治天下在用人，然自己眼不明，不會(huì)知人，如何能用人？

　　一友問“予盡修行，然畢竟不聞道。”曰：“修行矣，更聞甚道？孔子所求乎子臣弟友，咸曰未能，今子能之，又更何學(xué)？”其友有省。

　　良知隨事皆然，須用在欲明明德於天下上，則知乃光大。

　　（此誤認(rèn)知識(shí)為良知也。知即明德，若言明德須用在明德上，無乃床上之床乎？）

　　吉水諸公之學(xué)，大率不欲享用現(xiàn)成良知，別尋主宰。此亦懲冒認(rèn)良知、猖狂自恣者之過耳。良知若非現(xiàn)成，又豈有造作良知者乎？予嘗謂良知如靈魂然，顧投胎何如？如骨根不正，至於猖狂自恣，非良知之罪也。亦如靈魂投胎時(shí)，所遇則然耳。（以上《劉調(diào)父述言》）

　　泰和王篤菴問“虛字難彀手”。曰：“吾二十年前曾作致虛工夫，一起坐，一語默，無不放虛字在胸中。自覺工夫不疏，眼前見人皆散漫不用工，頗有輕世自賢之心。一日忽省曰：‘此卻是致實(shí)，何曾致虛？’因悟顏?zhàn)又畣柟褑柌荒埽粗脝柡貌欤苏嫣撘病！?/p>

　　問“明體難得到手”。曰：“某為御史出巡，值天暑，一指揮扶轎，見其不耐勞，許之乘馬。其后指揮隨他御史，竟中渴而死。即此一事觀之，明體一存，可以為人立命。區(qū)區(qū)守明覺於一腔，亦復(fù)何益？”問“三自反之學(xué)，臨境實(shí)難”。曰：“但看舜為法於天下，可傳於后世數(shù)語，是何等志愿，所以肯自反。今人身子愿是鄉(xiāng)人，所以要與鄉(xiāng)人相挍。”

　　陸五臺(tái)問：“三圣人同處，孟子言之詳矣。至孔子所以異處，異竟何在？”曰：”孔子只是見得己與圣人同處，亦與凡人同，故以此學(xué)，即以此教，要使人人皆如此耳。”（以上《蘭舟雜述》）