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　　蔡汝楠字子木，號白石，西浙之德清人。八歲侍父聽講于甘泉座下，輒有解悟。年十八舉進士，授行人，轉(zhuǎn)南京刑部員外郎。出守歸德、衡州，歷江西參政，山東按察使，江西布政使。升右副都御史，巡撫河南。召為戍政兵部侍郎。改南京工部，卒官。先生初泛濫于詞章，所至與友朋登臨唱和為樂。衡州始與諸生窮經(jīng)于石鼓書院，而趙大洲來游，又為之開拓其識見。江西以后，親證之東廓、念庵，于是平生所授于甘泉隨處體認天理之學，始有著落。蓋先生師則甘泉，而友則皆陽明之門下也。

　　端居寤言

　　舉天下講理講學，俱不甚謬。圣人并無以異人，只到實體之際，便生出支節(jié)。有可講者，即如敬為圣學之要，內(nèi)史過亦知敬是德之輿。若道如何是敬，便有密密工夫。一日之中，是敬不是敬，感應(yīng)之際，有將迎無將迎，都不知覺，因原只是認得光影，未曾知得真切。圣賢終身學問，只是知之真體之密耳。

　　從頭學圣人之志道，則問禮問官，不妨漸學，從頭便學問禮問官。恐搜索講求，別成伎倆。

　　貌言視聽思，天之所以與人者，恭從明聰睿，人之所以體天者。若必以為根塵，則天何為與此垢累以戚人心乎？象山先生曰：“儒者經(jīng)世，釋者出世。”公私之辨也。

　　言者人之發(fā)聲，行者人之應(yīng)跡。聲從何處發(fā)，跡從何處應(yīng)，知得去處，下得擬議工夫，方能成得變化。

　　知誘物化之后，又騖于口耳光影之學，承虛接響，的然日亡，亦是斧斤伐之，牛羊又從而牧之。才于人所不見處收攝凝定，忽然不及湊泊，不倚記誦，天理自爾呈露，便是日夜生息，雨露滋順也。

　　今人于事變順逆，亦每每委之天命，只是朦朧不明，知不分曉，強將此言聊自支撐。其中實自搖惑。圣人知命，直是洞徹源頭，賢人卻知有義，便于命上自能分曉，都不是影響說命也。

　　或疑程子取谷神不死之語，予舉張橫渠曰“太虛無動搖，故為至實”。然則儒老之辨安在？曰：“其言雖合，其發(fā)言之意則殊。”老氏從自已軀殼中發(fā)此意，儒者從天地太虛中發(fā)此意。

　　孟子辨告子、辟楊墨、卑管晏、斥鄉(xiāng)愿，只因孟子見圣賢一端，的確分明，故灼然知異于圣賢之學。今圣賢一端正未理會，卻據(jù)前賢見成言語附和末響，不如且尋求自已做圣賢一端之正。此一端既精，異端自不能雜，復何難辟之有！

　　學問各有一處，老氏一此謙柔心，佛氏一此空寂心，楊氏一此為我心，墨氏一此兼愛心，彭篯一此養(yǎng)生心，只是不明乎善，不知所止，做入他歧而為二三。

　　天地以生物為心，而不能必物之成，花之千葉者不實，其最先發(fā)者早萎，亦天地自然之力量也。老子退一著，亦識得如此，但質(zhì)之圣學，知天地之化與時消息，而無容心，其間則老子毫厘千里之謬矣。故知天理者，能善用易。

　　不獨老子有合于易，《參同》《陰符》時契造化之機，其用處便私己。程子曰：“雖公天下之理，以私心為之，便是私。”

　　問：“比物聯(lián)類之學，或有不得而湊泊者，則如之何？”曰：“正不欲其聯(lián)比湊泊也。天高地下，萬物散殊。散殊之中，必欲聯(lián)比湊泊，是雕刻之化矣。只流而不息，合同而化，是謂大同。圣人千言萬語，天地千變?nèi)f化，異者必不盡同，只要知同歸一致之處。”

　　圣賢地位非可想像，只圣賢事合下做得。灑掃應(yīng)對，可精義入神。

　　文章功名，聞見知解，皆足羈縻豪杰。故銷市井富貴之習心易，銷文章功名之習心難。銷文章功名之習心易，銷聞見知解之習心難。圣人精進，凡物不能羈絆，只是能放下一切好地位，都住不得也。

　　老氏以物為外，故有芻狗之喻。圣人合內(nèi)外以成仁，本無憧憧之心，實有肫肫之仁，何嘗如此。

　　莊子將感應(yīng)為托不得已以養(yǎng)自然，豈若將感應(yīng)為自不能已而任自然？故老莊以為自然者，圣人謂之矯強。

　　方今人良知天理之學，似說得太易。故人往往作口耳知解，全無實得。圣人發(fā)蒙在亨行時中，要之良知天理，可亨之道也。必須童蒙求我，初筮方告，謂之時中。不然非惟無益于人，抑且有乖于道。

　　程子曰“坐忘便是坐馳。所以坐馳者，因莊生不知學問”。其言本出于老子杳冥恍忽之意。所謂心齋，乃齋其蕩然無主之心，非明善之誠，知止之定，坐而入忘，蓋茫然而不自知耳。

　　五福六極，氣之不齊也。陰陽變化，其機莫測，圣人之心，真知陰陽消長之故，謂之知命。命不離乎氣也。

　　胡五峰曰：“居敬所以精義。”朱子晚年深取其言，可見朱子居敬窮理之說，未嘗分為二也。孔門以主敬為求仁，五峰又以居敬為精義，要之一敬立而四德備矣。

　　象山先生每令學者戒勝心，最切病痛。鵝湖之辨，勝心又不知不覺發(fā)見出來，后乃每嘆鵝湖之失。因思天下學者種種病痛，各各自明，只從知見得及工夫未懇到處，罅縫中不知不覺而發(fā)。平居既自知，發(fā)后又能悔。何故正當其時忽然發(fā)露？若用功懇到，雖未渾化，念頭動處，自如紅爐點雪。象山勝心之戒，及發(fā)而復悔，學者俱宜細看，庶有得力工夫。蓋象山當時想亦如此用功也。

　　古人聲律，非止發(fā)之詠歌，被之管弦。虛明之體，合乎元聲，凡言皆中律言也。六經(jīng)之言，雝雝鏘鏘。諸子百家，則沾滯散亂之音作矣。故孟子知言，非知言也，知心聲也。

　　問：“樂者心之本體，恐懼悲哀相妨累否？”曰：“樂者非踴躍歡喜之謂，無不樂之謂也。肫肫皓皓，為懼為哀，皆真機也。初非一朝之患加得分毫，何妨累之有？若以物欲之憂為憂，威武之懼為懼，及當懼當憂，凝滯留著，則不特哀懼妨累，而肆樂沉湎流而不節(jié)，亦甚悖馳君子之樂矣。”

　　安土敦仁，中心安仁也。故感發(fā)處無非愛人，退之博愛謂仁，止道其用。

　　古人舉先民詢于芻蕘，蓋天下只有一個是，更不可增。有一個是，便有一個非，消滅不得。芻蕘之言是，圣人從而是之；圣人之言非，朦瞽庶人得而非之。若一有勝心，則不特芻蕘必增圣人已是之言，一有狥心，則不特圣人必狥偏智一隅之見，自此本然是非之度，幾于凌夷，而學問家因之多事矣。

　　謝上蔡以覺言仁，未為不是。朱子病其說，又言敬則自能覺。愚意敬即覺也，但敬覺工夫最精。上蔡言儒之仁佛之覺，則非。

　　人性全而物性偏。人心智無涯，故反危殆；物心智有限，故反近自然。人要持危而入于自然，只在存之而已。本體常存，私智無自而生。私智不生，便不害性。不害性，是養(yǎng)性也。

　　神發(fā)智也，智之鑿處為知誘。人生而靜不容說，正感發(fā)時，常覺得便是主靜路上工夫。

　　天德天道，天道無期必，期必便是計功謀利。尹和靖曰：“如潦則止，如霽則行。”何期必之有！