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　　張?jiān)雷志S喬，號(hào)凈峰，福之惠安人。正德丁丑進(jìn)士。授行人。邸寓僧舍，與陳琛、林希元閉戶讀書(shū)，出則徒步走市中，時(shí)稱“泉州三狂”。武宗寢疾，豹房上書(shū)，請(qǐng)內(nèi)閣九卿輪直嘗藥，不報(bào)。已諫南巡，罰跪五日，杖闕下，謫官。世宗即位，復(fù)行人。歷南武選員外，祠祭主客郎中。出為廣西提學(xué)僉事。調(diào)江西，尋謫廣東提舉。先生為郎時(shí)，上議禘祭，推求所自出之帝。中允廖道南議禘顓頊，永嘉議禘德祖。貴溪謂德祖在大祫已為始祖，不宜又為始祖之所自出，當(dāng)設(shè)虛位南向，而以太祖配享。第未知虛位之書(shū)法，宗伯李時(shí)以問(wèn)先生，先生請(qǐng)書(shū)皇初祖位，議上，而上從之。永嘉因忌而出之外。又坐以選貢非其人，謫之轉(zhuǎn)守廉州。時(shí)方有征交之議，廉相隔一水，先生言其六不可。上遣毛伯溫視師，先生以撫處之策語(yǔ)伯溫。伯溫既用其言，交人莫登庸亦信向先生。事未畢，而陞浙江提學(xué)副使參政。登庸將降，問(wèn)廉州大守安在，於是以原官分守欽、廉，始受其降。擢右僉都御史，撫治鄖陽(yáng)，轉(zhuǎn)江西巡撫，以副都御史撫兩廣。討封川賊，平之。加兵部右侍郎，再征柳州，破其巢。又平連山、賀縣諸賊，召為兵部左侍郎，陞右都御史，掌院事。先生在邊，不通相府一幣，故不為分宜所喜。湖廣苗亂，初設(shè)總督，以先生當(dāng)之，至則斬捕略盡。宣慰冉玄陰為苗主，苗平，懼誅，乃嗾龍?jiān)S保、吳黑苗掠恩州，行金嚴(yán)世蕃，使罷先生。華亭執(zhí)不可，止降兵部侍郎。已而生擒龍?jiān)S保，而黑苗尚匿玄所。先生劾玄，發(fā)其通賄事。世蕃益怒，然而無(wú)以難也。未幾黑苗就擒，三省底定，先生亦卒。復(fù)右都御史，贈(zèng)太子少保，謚襄惠。

　　先生曾謁陽(yáng)明於紹興，與語(yǔ)多不契。陽(yáng)明謂公只為舊說(shuō)纏繞，非全放下，終難湊泊。先生終執(zhí)先入之言，往往攻擊良知。其言：“學(xué)者只是一味篤實(shí)向里用功，此心之外更無(wú)他事是矣。”而又曰：“若只守箇虛靈之識(shí)，而理不明，義不精，必有誤氣質(zhì)做性，人欲做天理矣。”不知理義只在虛靈之內(nèi)，以虛靈為未足，而別尋理義，分明是義外也。學(xué)問(wèn)思辨行，正是虛靈用處，舍學(xué)問(wèn)思辨行，亦無(wú)以為虛靈矣。

　　論學(xué)書(shū)

　　良知之言，發(fā)於孟子，而陽(yáng)明先生述之，謂“孝弟之外，無(wú)良知”，前無(wú)是言也。迨雙江以其心所獨(dú)得者創(chuàng)言之，於愚心不能無(wú)疑。亦嘗面質(zhì)雙江矣，尚未盡也。子思之言曰“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”，而又申之“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和”，夫以性道之廣矣大矣，無(wú)不備也，而指其親切下手處示人，不越乎喜怒哀樂(lè)已發(fā)未發(fā)之間，所謂戒懼者，戒懼乎此而已，所謂慎獨(dú)者，慎獨(dú)乎此而已。至孟子又發(fā)出四端之旨，而特舉夫赤子入井，呼爾蹴爾，睨視顙泚，以驗(yàn)良心之不容泯滅者，亦可為深切痛快，無(wú)余蘊(yùn)矣。學(xué)者只依此本子做去，自有無(wú)限工夫、無(wú)限道理，固不必別尋一二事以籠絡(luò)遮蓋之也。明德新民之說(shuō)，往歲謁陽(yáng)明先生於紹興，如知行博約精一等語(yǔ)，俱蒙開(kāi)示，反之愚心，尚未釋然。最后先生忽語(yǔ)曰：“古人只是一箇學(xué)問(wèn)，至如明明德之功只在親民，后人分為兩事，亦失之。”戄然請(qǐng)問(wèn)，先生曰：“民字通乎上下而言，欲明孝之德，必親吾之父，欲明忠之德，必親吾之君，欲明弟之德，必親吾之長(zhǎng)，親民工夫做得透徹，則己之德自明，非親民之外，別有一段明德工夫也。”某又起請(qǐng)?jiān)唬骸叭绱藙t學(xué)者固有身不與物接時(shí)節(jié)，如戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，相在爾室，尚不愧於屋漏。又如《禮記》九容之類(lèi)，皆在吾身，不可須臾離者，不待親民，而此功已先用矣。先生謂明德工夫只在親民，不能無(wú)疑。”先生曰：“是數(shù)節(jié)雖不待親民時(shí)已有此，然其實(shí)所以為親民之本者在是。”某又請(qǐng)?jiān)唬骸安恢獙W(xué)者當(dāng)其不睹不聞之必戒慎恐懼，屋漏之必不愧於天，手容之必恭，足容之必重，頭容之必直等事，是著實(shí)見(jiàn)得自己分上，道理合是如此，工夫合當(dāng)如此。則所以反求諸身者，極於幽顯微細(xì)，而不敢有毫發(fā)之曠闕焉。是皆自明己德之事，非為欲親民而先此以為之本也。如其欲親民而先此以為之本，則是一心兩用，所以反身者必不誠(chéng)切矣。故事父而孝，事君而忠，事長(zhǎng)而弟，此皆自明己德之事也。必至己孝矣、忠矣、弟矣，而推之以教家國(guó)天下之為人子、為人臣、為人弟者，莫不然矣，然后為新民之事。己德有一毫未明，固不可推以新民，茍新民工夫有毫發(fā)未盡，是亦自己分上自有欠缺，故必皆止於至善，而后謂之《大學(xué)》之道，非謂明德工夫只在新民。必如先生之言，則遺卻未與民親時(shí)節(jié)一段工夫，又須言所以為親民之本以補(bǔ)之，但見(jiàn)崎嶇費(fèi)力，圣賢平易教人之意，恐不如是也。”先生再三鐫誨曰：“此處切要尋思，公只為舊說(shuō)纏繞耳，非全放下，終難湊泊。”夫以陽(yáng)明先生之高明特達(dá)，天下所共信服者，某之淺陋，豈敢致疑於說(shuō)？顧以心之所不安者，又次為書(shū)於名公，而不明辨以求通焉，則為蔽也滋甚矣。（《與郭淺齋》）

　　格物之說(shuō)，古人屢言之，及陽(yáng)明而益詳，然鄙滯終不能釋然者。蓋古人學(xué)問(wèn)，只就日用行事上實(shí)下工夫。所謂物格者，只事理交接，念慮發(fā)動(dòng)處，便就辨別公私義利，使纖悉曲折，昭晰明白，足以自信不疑，然后意可得而誠(chéng)，心可得而正。不然一念私見(jiàn)，橫據(jù)于中，縱使發(fā)得十分懇到，如適越北轅，愈騖愈遠(yuǎn)。自古許多好資質(zhì)，志向甚正，只為擇義不精，以陷於過(guò)差而不自知者有矣，如楊、墨、釋氏，豈有邪心哉？其流至於無(wú)父無(wú)君，此其病根所在，不可不深究也。來(lái)教云：“格物者，克去己私，以求復(fù)乎心之體也。”某謂一部《大學(xué)》，皆是欲人克去己私，以求復(fù)乎心之體也。但必先辨乎公私之所在，然后有以克而復(fù)之。此其節(jié)級(jí)相承，脈絡(luò)相因，吾學(xué)之所定疊切實(shí)，異於異教之張皇作用者，只這些子。且如讀書(shū)，講明義理，亦是吾心下元有此理，知識(shí)一時(shí)未開(kāi)，須讀古人書(shū)以開(kāi)之。然必急其當(dāng)讀，沉潛反覆，使其滋味浹洽，不但理明，即此就是存養(yǎng)之功，與俗學(xué)之支離浮誕者，全不同。豈有使之舍切己工夫，而終日勞於天文地理，與夫名物度數(shù)，以為知哉？無(wú)是事也。數(shù)年來(lái)，朋友見(jiàn)教者甚多，終是胸中舊根卒難掃除，而私心習(xí)之既久，又不忍遽除之也。（以下《與聶雙江》）

　　今之論文章者，必曰秦、漢，蓋以近時(shí)之軟熟餖飣為可厭也。講讀者，必曰自得，亦以傳注之拘滯支離，學(xué)之未必有得也。夫真能以秦、漢之文發(fā)其胸臆獨(dú)得之見(jiàn)，洋洋乎通篇累牘，而於根本淵源之地，未必實(shí)有得焉，君子未敢以作者歸之也。況所謂秦、漢者，乃不出晚宋之尖新，稍有異於今之軟熟者爾，實(shí)亦無(wú)以異也。暗郁而不章，煩複而無(wú)體，奔走學(xué)者於譎誕險(xiǎn)薄之域，反不若淺近平易，猶得全其未盡之巧之為愈也。秦、漢之文，見(jiàn)於班、馬氏，所載多矣。其深厚醇雅之氣，明白正大之體，曾有一言一事譎誕乎哉？今之自託為秦、漢者，恐未必於班、馬之書(shū)有得也。有得於中，則其發(fā)也必不掩矣。乃欲厚自與而疑學(xué)者，其亦可悲也夫！自得之言，出於孟子，其意亦曰漸漬積累，自然有得爾，夫豈必於排擯舊說(shuō)，直任胸臆所裁，而謂之自得哉？三代而下，數(shù)圣人之經(jīng)，秦火之后，人自為說(shuō)，至程、朱始明矣。雖其言或淺或深，或詳或略，然圣人遺意，往往而在。學(xué)者不讀之則已，如其讀之也，豈可不深造而致其詳？詳讀古人之書(shū)，而有得其淺深詳略之所存，意有未安，姑出己見(jiàn)為之說(shuō)，期於明是理以養(yǎng)心而已矣，不在創(chuàng)意立說(shuō)，以駭人耳目也。有是心而言又或未當(dāng)，其自蔽也甚矣。嗚呼！學(xué)之不講久矣，文章議論，古人講學(xué)不以為先也。今也窮日力以從事於此，猶不得其要領(lǐng)，況其遠(yuǎn)且大者乎？此類(lèi)得失，本無(wú)足辨，然場(chǎng)屋去取，學(xué)者趨向系焉。新學(xué)小生，心目谫薄，一旦驟見(jiàn)此等議論，必以為京師好尚皆如此。其弊將至詭經(jīng)叛圣，大為心術(shù)之害，有不可不深憂而豫防者，故一伸其拳拳之喙。

　　出院習(xí)禮，蓋將使學(xué)者知舉業(yè)之外，有此一段本領(lǐng)工夫，若於此信得及，做得是，日積月累，滋味深長(zhǎng)，外面許多淺俗見(jiàn)解，自然漸覺(jué)輕小矣。此學(xué)不講已久，今聚八郡之士，終日群居，若不就日用最親切處指示下手工夫，使之有所持循據(jù)守，以文相勸勉，漸次有得，而但務(wù)為渾淪籠統(tǒng)之語(yǔ)以詔之，則恐聽(tīng)者未悉吾意。其材質(zhì)高者，未必實(shí)用其力，先已啟其好高助長(zhǎng)之心；其下者又隨語(yǔ)生解，借存養(yǎng)之目，以為談?wù)f之資。此其病痛面目證候，雖與俗學(xué)不同，而其根於心術(shù)隱微，反有甚焉者，不可不察也。昔夫子之教，以求仁為先，仁即心也，心即理也，此心所存，莫非天理，默而成之，而仁不可勝用矣。此數(shù)言者，以夫子之圣，七十子之賢，提耳而教之，可以不終食而頓悟者。而夫子則不然也，顏淵問(wèn)仁，告之以“克己復(fù)禮，而其目在視聽(tīng)言動(dòng)”；仲弓問(wèn)仁，告之以“出門(mén)如見(jiàn)大賓，使民如承大祭；己所不欲，勿施於人”；樊遲問(wèn)仁，告之以“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠”；司馬牛問(wèn)仁，告之以“其言也訒而已”。顏?zhàn)铀鶈?wèn)者，仲弓不得而與聞也；仲弓所問(wèn)者，樊遲不得而與聞也；至樊遲所問(wèn)者，司馬牛又不得而與聞也。圣門(mén)之教，因人成就如此。其曰“視德言動(dòng)”，曰“出門(mén)使民”，曰“居處執(zhí)事與人”，皆就日用最親切處，指示人下手工夫，故曰“勿視必聽(tīng)勿言勿動(dòng)”，曰“恭”，曰“敬”，曰“忠”，曰“訒”，真如漢廷之法，較若畫(huà)一，使人即此目下，便有持循據(jù)守。才質(zhì)高者，不得獵此，而不及者，亦可以企此以有為。所謂非僻之心，惰慢之氣，自將日銷(xiāo)月化於冥冥之中，而不自覺(jué)。此所謂圣門(mén)之學(xué)也，無(wú)他，只是有此實(shí)事實(shí)功而已矣。夫豈在別尋一個(gè)渾淪之體，以為貫內(nèi)外、徹幽顯、合天人，使人愛(ài)慕玩弄，而后謂之心學(xué)也哉？且就講禮一節(jié)言之，如《士相見(jiàn)》、《冠昏》、《鄉(xiāng)射》、《飲酒》之禮之類(lèi)，不講之則已，如欲學(xué)者之講之也，則不但告之曰：“禮者理也，理者性也，性者心也，心存則性存，而禮在其中矣。”必使治其文也，習(xí)其節(jié)也，而又求之其義也，則必?fù)?jù)經(jīng)傳質(zhì)師友，而反求於心，然后有以得其節(jié)文意義之不可茍者而敬從之，夫然后謂之善學(xué)。顧其中間，自始至終，皆以實(shí)欲行禮之心主之，為有異剽竊狥外、以欺人者爾。《易》曰：“同歸而殊途，百慮而一致。”此言理本自然，人不可私意求之爾。既曰殊途，既曰百慮，不可謂全無(wú)分別也。故心也，性也，天也，一理也。然至論心自是心，性自是性，天自是天，如人之父子祖孫，本同一氣，豈可便以子為父，而祖為孫哉？昔之失之者，既以辨析太精，而離之使異；今欲矯其失，必欲紐捏附會(huì)，而強(qiáng)之使同。可謂均亡其羊矣。不如釋同異之論，令學(xué)者且就日用切己，實(shí)下工夫。如讀書(shū)不必泛觀博覽，先將《學(xué)》、《庸》、《語(yǔ)》、《孟》，端坐疊足，澄心易氣，字字句句，反覆涵泳，務(wù)使意思昭晰，滋味泛溢，反之吾心，實(shí)有與之相契合處。如習(xí)禮，則《冠》、《射》、《相見(jiàn)》等，用之有時(shí)，日識(shí)其節(jié)文大義，亦當(dāng)必求其所謂不可須臾去身者，如《曲禮》、《少儀》、《玉藻》中所記“動(dòng)容威儀”之節(jié)，逐條掇出，相與講明而服行之。坐時(shí)、行時(shí)、立時(shí)、拜跪時(shí)、獨(dú)處時(shí)，至應(yīng)事接物時(shí)，提掇精神，常常照管，使其容色無(wú)時(shí)而不莊敬，動(dòng)作無(wú)事而不節(jié)守。少有放肆失禮，則朋友又得指其失而箴規(guī)之。如是雖於學(xué)問(wèn)之淵源統(tǒng)紀(jì)，未能深造，然就此著實(shí)規(guī)矩安頓身心，資質(zhì)高者能自循此上達(dá)，其下者亦有以養(yǎng)其端愨醇篤之性，不至於道聽(tīng)涂說(shuō)，揣度作用，重為本體之害矣。

　　所喻物則云云，此是文公教人下手窮理工夫，十分親切處，真能見(jiàn)得事事物物上，各有義理，精微不差，則所謂人心道心，氣質(zhì)天性，亦各有著落，以為省察存養(yǎng)之端。今之學(xué)者，差處正是認(rèn)物為理，以人心為道心，以氣質(zhì)為天性，生心發(fā)事，縱橫作用，而以良知二字飾之，此所以人欲橫流，其禍不減於洪水猛獸者此也。若老、釋外事物以求理，其學(xué)雖差，要於虛空中實(shí)有所見(jiàn)，豈若今人之恫疑虛喝？其高者入於奸雄，以下殆類(lèi)俳優(yōu)。此風(fēng)不息，不知將何止極也！（《與黃泰泉》）

　　為學(xué)之道，以心地為本，若真見(jiàn)所謂心者而存養(yǎng)之，則其本體固自正。然非體察精密，義理明晰，有以備天下之故於寂然不動(dòng)之中，而曰心得其正者，未之有也。近時(shí)不察乎此，紐捏附會(huì)，恫疑虛喝，既不知有義理工夫之實(shí)，而亦安識(shí)所謂心體也哉？其團(tuán)合知行，混誠(chéng)正於修齊治平，而以心字籠罩之，皆謾為大言者也。某之疑此久矣，朋友間一二有志者，皆相率而入於此，無(wú)可與開(kāi)口者。又恐徒為論辨，而未必有益，故於門(mén)下每?jī)A心焉。又思近時(shí)所以合知行於一者，若曰“必行之至，然后為真知”，此語(yǔ)出於前輩，自是無(wú)弊；其曰“知之真切處即是行”（見(jiàn)《傳習(xí)錄》），此分明是以知為行，其弊將使人張皇其虛空見(jiàn)解，不復(fù)知有踐履。凡精神之所運(yùn)用，機(jī)械之所橫發(fā)，不論是非可否，皆自謂本心天理，而居之不疑。其相唱和而為此者，皆氣力足以濟(jì)邪說(shuō)者也。則亦何所不至哉！此事自關(guān)世運(yùn)，不但講論之異同而已。（《答張甬川》）

　　草堂學(xué)則

　　古之教者，家有塾，黨有庠，術(shù)有序，國(guó)有學(xué)。其所以立教之法，則內(nèi)自一心，以至身之動(dòng)作威儀，莫不各有其養(yǎng)焉。圣賢教人之目多矣，未有不先得於此，而能進(jìn)乎其余者也。后世家塾之法既壞，父兄所以教子弟者，不過(guò)責(zé)以記覽之富，綴述之工，以為足以應(yīng)有司之求，則亦已矣。然學(xué)者材質(zhì)不同，亦有終身不得至者焉。方且仡仡焉，為之不厭。若反其本而責(zé)之身心之間，則其心固能思，耳目口鼻四肢固能視聽(tīng)而運(yùn)動(dòng)，特因其思而使之存之，因其視聽(tīng)運(yùn)動(dòng)而約之使入規(guī)矩，非有品節(jié)分限，不可必至者。學(xué)者顧乃為彼而不為此，其亦無(wú)以是語(yǔ)之而弗思邪？今故掇取孟子所論存養(yǎng)之功，與夫動(dòng)作威儀之則，見(jiàn)於《曲禮》、《少儀》諸篇，尤近易守者數(shù)條，列於草堂北壁，使諸弟子輩朝夕觀誦，深體而服行之。雖其規(guī)模條理，不若古人廣大詳密，然以存其良心，伐其邪氣，收斂端嚴(yán)，培植深厚，由是而讀書(shū)窮理，以充拓其體，應(yīng)事接物，以發(fā)揮諸用，隨其材質(zhì)分量之所及以進(jìn)之，亦不患於無(wú)其本矣。不知?jiǎng)?wù)此，徒以記問(wèn)綴述為事，雖使圣賢訓(xùn)典，充腹盈紙，猶不得謂之善學(xué)，而況今人無(wú)用之空言邪？嗚呼！小子念之，斯古人切己之實(shí)學(xué)也。由此而學(xué)之，則為君子；背此而學(xué)之，雖有學(xué)焉，猶不學(xué)也，亦陷於小人而已矣。汝不欲為君子則已，如其欲為君子，舍是吾無(wú)以教汝矣。念之哉！

　　孟子曰“仁人心也”章。

　　孟子曰“牛山之木嘗美矣”章。

　　公都子曰“鈞是人也”章。

　　孟子曰“養(yǎng)心莫善於寡欲”章。右存養(yǎng)之要。（凡四條）

　　仁者此心之本體也，心而無(wú)仁，則非心矣，故孟子以人心目之。然心之所以放者，旦晝之為，有以害之也。旦晝之害，莫甚於耳目之欲，先立乎其大者，不為耳目之欲所奪，則心於是乎得所養(yǎng)矣，故曰“養(yǎng)心莫善於寡欲”。大抵孟子發(fā)此數(shù)章，示人語(yǔ)意，既明白而痛快，工夫亦直截而易簡(jiǎn)。而其言之先后，互相發(fā)明，有不暇訓(xùn)說(shuō)而自解者，學(xué)者誠(chéng)反覆玩味，而有得乎其言焉，則所謂“立其大者”，所謂“操存”，所謂“求放心”，皆有以實(shí)用其力，非強(qiáng)為揣度把捉，以冀此心之或存矣。《記》曰：“無(wú)不敬，儼若思安定，辭安民哉！”

　　人之所以為人者，禮義也。禮義之始，在於正容體，齊顏色，順辭令。容體正，顏色齊，辭令順，而后禮義備。

　　君子奸聲亂色，不留聰明，淫樂(lè)慝禮，不接心術(shù)，惰慢邪僻之氣，不設(shè)於身體，使耳目口鼻心知百體，皆由順正以行其義。

　　君子之容舒遲，見(jiàn)所尊者齊整，足容重，手容恭，目容端，口容止，聲容靜，頭容直，氣容肅，立容德，（與得通，謂立則罄折，如人授物于己，己受得之形也。）色容莊，坐如尸，立如齋，燕居告溫溫。（燕居，謂私居；告，謂教使。）

　　凡行容惕惕。（凡行，謂道路也；惕惕，疾直貌。）

　　立容辨卑，無(wú)讇，頭頸必中，山立時(shí)行，盛氣顛實(shí)，揚(yáng)休玉色。（辨讀為貶，貶卑，謂罄折也。顛讀為闐，揚(yáng)讀為陽(yáng)，休讀為煦。心無(wú)愧怍，則氣盛不餒，而常闐滿塞實(shí)，如陽(yáng)之蒸煦乎物也。玉色，謂溫潤(rùn)不變。）

　　凡視，上於面則傲，下於帶則憂，傾則奸。（傾，邪視也。）

　　坐視膝，立視足，應(yīng)對(duì)言語(yǔ)視面，立視前六尺而大之。

　　古之君子必佩玉，右徵角，左宮羽，趨以《采齊》，行以《肆夏》，周還中規(guī)，折還中矩，進(jìn)則揖之，退則揚(yáng)之，然后玉鏘鳴也。故君子在車(chē)則聞和鸞之聲，行則鳴佩玉，是以非辟之心，無(wú)自入也。（右佩陰也，左佩陽(yáng)也，徵角宮羽，謂玉聲所中也。門(mén)外謂之趨，門(mén)內(nèi)謂之行。齊當(dāng)為薺，《采薺》，路門(mén)外之樂(lè)節(jié)；《肆夏》，登堂之樂(lè)節(jié)。周還，反行也宜圜；折還，曲行也宜方。揖之，謂小俛，見(jiàn)于前也。揚(yáng)之，謂小仰，見(jiàn)于后也。）

　　帷薄之外不趨，堂上不趨，執(zhí)玉不趨，堂上接武，堂下布武，室中不翔，并坐不橫肱。（行而張足曰趨，行而端拱曰翔。武，跡也。中人之跡尺二寸，接武，謂每移足半躡之；布武，各自成跡，不相躡也。）

　　毋側(cè)聽(tīng)，毋噭聽(tīng)，毋淫視，毋怠荒，游毋倨，立毋跛，坐毋箕，寢毋伏，斂發(fā)毋髢，冠毋免，勞毋袒，暑毋褰裳。（凡人宜正立，不得傾欹側(cè)聽(tīng)人之語(yǔ)。噭，謂響聲高急，如噭之號(hào)呼也。淫視，謂流移邪盻也。跛，偏任也。伏，覆也。髢，發(fā)也，謂垂余發(fā)也。免，去也。褰，袪也。以上皆言其不敬也。）

　　將上堂，聲必?fù)P；將入門(mén)，問(wèn)孰存。將入戶，視必下；戶外有二屨，言聞則入，言不聞則不入。入戶奉扃，視瞻毋回，戶開(kāi)亦開(kāi)，戶闔亦闔，有后入者，闔而勿遂。毋踐屨，毋踖席，摳衣趨隅，必慎唯諾。（聲必?fù)P，至不入，皆不欲于人之私也。扃，閉戶外之木，當(dāng)入戶之時(shí)，必兩手向扃而奉之，今入戶雖不奉扃，以手對(duì)戶，若奉扃然，言恭敬也。開(kāi)闔不以后來(lái)變先。勿遂，示不拒人。踐，踏也。踖，獵也。趨，猶向也。隅，角也。既不踖席，當(dāng)兩手提裳之前，徐徐向席之下角而升。）

　　將即席，容毋怍，兩手摳衣，去齊尺，衣毋撥，足毋蹶；先生書(shū)策，琴瑟在前，坐而遷之，戒勿越；虛坐盡后，食坐盡前；坐必安，執(zhí)爾顏，長(zhǎng)者不及，毋儳言；正爾容，聽(tīng)必恭，毋勦說(shuō)，毋雷同，必則古昔稱先王。（此謂弟子請(qǐng)問(wèn)之法，衣裾之撥，足之搖動(dòng)，皆失容也。坐亦跪也，虛坐非飲食也。盡后，謙也，盡前，??@??。儳，攙先也。勦者，取人之說(shuō)以為說(shuō)。雷者，聞人之說(shuō)而和之。則者，有所依據(jù)也。）

　　執(zhí)虛如執(zhí)盈，入虛如有人。（此執(zhí)事將敬之功。）

　　禮不踰節(jié)，不侵侮，不好狎，不窺密，不旁狎，不道舊故，不戲色，毋拔來(lái)，毋報(bào)往，毋瀆神，毋循枉，毋測(cè)未至，毋訾衣服成器，毋身質(zhì)言語(yǔ)。（密，隱處也，不窺密，嫌聞人之私也。旁，泛及也，泛與人狎，不恭敬也。報(bào)讀為赴疾之赴，拔赴皆疾。訾，猶計(jì)度也。）

　　《容經(jīng)》曰：“周頤正視，平肩正背，譬如抱鼓，足間二寸，端面攝纓，端股整足，體不搖肘曰經(jīng)立，因以微磬曰共立，因以磬折曰肅立，因以垂佩曰卑立，立容也。坐以經(jīng)立之容，肘不差而足不趺，視平衡曰經(jīng)坐，微俯視尊者之膝曰共坐，仰首視不出尋常之內(nèi)曰肅坐，廢首低肘曰卑坐，坐容也。行以微磬之容，臂不搖掉，肩不下上，身似不則，從然而任，行容也。趨以微磬之容，飄然翼然，肩狀若氵不（古流字），足如射箭，趨容也。旋以微磬之容，其始動(dòng)也。穆如驚倐，其因復(fù)也，旄如濯絲跘，旋之容也。跪以微磬之容，揄右而下，進(jìn)左而起，手有抑揚(yáng)，各尊其紀(jì)，跪容也。拜以折磬之容，吉事上左，兇事上右，隨前以舉，項(xiàng)衡以下，寧速無(wú)遲，背項(xiàng)之狀，如屋之元，拜容也。拜而未起，伏容也。”

　　若夫立而跛，坐而蹁，體怠懈，志驕傲，［走參］視數(shù)顧，容色不比，動(dòng)靜不以度，妄咳唾，疾言嗟，氣不順，皆禁也。

　　右威儀動(dòng)作之節(jié)。（凡十七條）（古人自起居飲食，事親敬長(zhǎng)，以至應(yīng)事接物，莫不各有其法，然隨事著見(jiàn)，應(yīng)用有時(shí)，惟動(dòng)作威儀之節(jié)之在人身，有不可以須臾離者。故學(xué)者內(nèi)既知所存心矣，又必致謹(jǐn)乎此，使一身之動(dòng)，咸中節(jié)文，則心體之存乎內(nèi)者，益以純固矣。此內(nèi)外交相養(yǎng)之法，惟實(shí)用其力，漸見(jiàn)功效者，然后有以深信其必然，非空言所能喻也。）

　　雜言

　　上下四方曰宇，往古來(lái)今曰宙，此二句於先天圓圖求之。上下四方，以對(duì)待之體言，所謂乾坤定上下之位，坎離列左右之門(mén)也。往古來(lái)今，以流行之用言，自震至乾，《易》中謂之?dāng)?shù)往，往者，往古之謂也；自巽至坤，《易》中謂之知來(lái)，來(lái)者，來(lái)今之謂也。然則古之言宇宙者，其義如此，故曰“天地設(shè)位，而易行乎其中，乾坤毀，無(wú)以見(jiàn)易。”宇宙之義深矣。

　　邵子曰：“先天之學(xué)，心學(xué)也，陰陽(yáng)消長(zhǎng)之理，吾心寂感之機(jī)。”妙哉！妙哉！胸中須是光光靜靜，流動(dòng)圓轉(zhuǎn)，無(wú)一毫私意障礙，方與天地合一，萬(wàn)事萬(wàn)理，只要就心上體驗(yàn)。

　　心之體固該動(dòng)靜，而靜其本體也，至靜之中，而動(dòng)之理具焉，所謂體用一源者也。先儒每教人主靜，靜中須有一個(gè)主始得。

　　心才定，便覺(jué)清明，須是靜時(shí)多，動(dòng)時(shí)少，雖動(dòng)也，而心未嘗不靜焉，方是長(zhǎng)進(jìn)。

　　喜恕哀樂(lè)未發(fā)時(shí)，最好體驗(yàn)，見(jiàn)得天下之大本，真?zhèn)€在此，便須莊敬持養(yǎng)。然必格物窮理以充之，然后心體愈明，應(yīng)事接物，毫發(fā)不差。若只守個(gè)虛靈之識(shí)，而理不明，義不精，必有誤氣質(zhì)做性，人欲做天理矣。此圣賢之教，格物致知所以在誠(chéng)正之先，而小學(xué)之教，又在格致之先也。

　　虛靈知覺(jué)，則心也，性則心之理也。學(xué)者須先識(shí)性，然后可以言存心，不然只認(rèn)昭昭虛靈者為性，而不知自然之理，此所以陷於作用之非，而不自覺(jué)也。

　　黃后峰書(shū)室對(duì)：“誠(chéng)自不妄語(yǔ)始，學(xué)從求放心來(lái)。”

　　凡學(xué)莫先辨其誠(chéng)偽之分，所謂誠(chéng)者無(wú)它，只是一味篤實(shí)，向？用功，此心之外，更無(wú)他事。功夫?qū)Ｒ环e久，自然成熟，與鹵莽作輟，務(wù)外自欺者，大有間矣。

　　一念到時(shí)，鬼神皆通。

　　圣賢千言萬(wàn)語(yǔ)，無(wú)他，只教人求其放心而已。心才收斂，便覺(jué)定靜清明，然后讀書(shū)，講明義理，方有頓放處。若此心已先馳騖飛揚(yáng)，不能自制，而血?dú)獬酥詣?dòng)，乍盈乍怯，乍作乍止，凡百所為，卒皆無(wú)成，其患有不可究言者已。（既知此，而猶以格物窮理在誠(chéng)意之先，何也？心不放，便是誠(chéng)意。）

　　圣賢所以立教，使人不失其本心而已。平居暇日，當(dāng)操存體驗(yàn)，使此心之體常清明定靜。至於講學(xué)窮理，皆所以培養(yǎng)此心。講學(xué)之功，讀書(shū)為要，而所讀之書(shū)，又必先經(jīng)后史，熟讀精思，掃去世俗無(wú)用之文，不使一字入於胸中，然后意味深遠(yuǎn)，義理浹洽，而所得益固矣。

　　客慮不必純是人欲，凡泛思皆客慮也。天下之理，有精粗本末之殊，吾身之應(yīng)事接物，亦有緩急先后之序，要擇其最切己者而精思之，漸次積累，久后心體自明，應(yīng)接自無(wú)礙矣。若舍近思遠(yuǎn)，舍卑思高，非惟不得其理，適所以汩亂其心體之真，而深有害，又不若不思之為愈也。

　　見(jiàn)處貴透徹，行處貴著實(shí)。（知崇禮卑是。）

　　圣賢教人為學(xué)，緊關(guān)在一敬字，至程、朱發(fā)明之，可謂極其親切矣。今考其言，既曰“主一無(wú)適”，又必曰“只整齊嚴(yán)肅，則心便一，一則自無(wú)非僻之干”，曰“只動(dòng)容貌，整思慮，則自然生敬”，曰“未有貌箕倨而心敬者”，曰“嚴(yán)威儼恪，非敬之道，但致敬須從此入”。蓋心體難存易放，初學(xué)工夫，茫然未有下手處，只就此威儀容貌，心體發(fā)明最親切處矜持收斂，令其節(jié)節(jié)入於規(guī)矩，則此心自無(wú)毫發(fā)頃刻得以走作間斷，不期存而自無(wú)不存矣。近時(shí)學(xué)者，動(dòng)言本原頭腦，而忘卻檢身密切之功。至其所謂頭腦者，往往錯(cuò)認(rèn)別有一物流行活動(dòng)，可以把持玩弄，為貫通萬(wàn)事之實(shí)體。其於敬之一字，蓋有視若徽纏桎梏，不肯一用功者。不知許多道理皆凝聚於此，舍此而別求本源頭腦，其不為精神作用，而流入於狂譎也者幾希！

　　自古圣賢教人，不過(guò)使之致謹(jǐn)於言語(yǔ)動(dòng)靜、事親從兄、隆師親友之間，養(yǎng)其恭敬惻怛之心，以為田地根本，而時(shí)將圣賢言語(yǔ)，反覆詳讀，切己體認(rèn)，使其行著習(xí)察，不昧所向而已。初未有簡(jiǎn)徑捷法可以直下頓悟，亦未嘗使人安於支離淺陋，如俗學(xué)之無(wú)用也。

　　百物所需，皆天理也，只不可分一片心去那上頭計(jì)較。人之一心，所蘊(yùn)畜關(guān)系者何事？而令此區(qū)區(qū)者，役使不得少休，哀哉！

　　凡事物未至，而先立個(gè)心，以預(yù)待之，此便是逆詐，鮮有不差者。故心不可以無(wú)主，尤不可以有私主，天理自然，何容私之有？須是虛心以待事物之來(lái)。敬便一，一便虛，有時(shí)心不如此，而發(fā)言之際，不覺(jué)如此者，是此心不宰，而氣反挾之以動(dòng)也。

　　凡與人議論，務(wù)要色和詞暢，非臨時(shí)可勉強(qiáng)，大抵養(yǎng)定者色自和，理定者詞自暢，義理雖是，而誠(chéng)意未著，亦未能動(dòng)人。