卷九
胡氏子
舒州人胡永孚．說其叔父頃．為蜀中倅．至官數日．季子適后圃．見墻隅小屋．垂箔若神祠．有老兵出拜曰、前通判之女年十八歲．未適人而死．葬此下．今去而官于某矣．問容貌何似．曰、老兵無所識．聞諸倡言、自前后太守．以至余官諸家．所見婦人．未有如此女之美者．胡子方弱冠．未授室．聞之心動．指幾上香火．曰、此亦太冷落．明日、取熏爐花壺往為供．私酌酒奠之．心搖搖然冀幸得一見．自是日日往．精誠之極．發于夢寐．凡兩月余．他日又往焉．屋簾微動．若有人呼嘯聲．俄一女子袨服出．光麗動人．胡子心知所謂．徑前就之．女曰、無用懼我．我乃室中人也．感子眷眷．是以一來．胡驚喜欲狂．即與偕入室．夜分乃去．自是日以為常．讀書盡廢．家人少見其面．亦不復窺園．唯精爽消鑠．飲食益損．父母竊憂之．密以扣宿直小兵．云夜與人切切笑語．呼問子．子不敢諱．以實告．父母曰、此鬼也．當為汝治之．子曰、不然．相接以來．初頗為疑．今有日矣．察其起居上下．言語動息．無少分不與人同者．安得為鬼．父母曰、然則有何異．曰、但每設食時．未嘗下箸．只飲酒啖果實而已．父母曰、俟其復至．使之食．吾當自觀之．子反室而女至．命具食延之．至于再三、不可．曰、常時來往無所礙．今食此．則身有所著．欲歸不得矣．子又強之．不得已一舉箸．父母從外入．女矍起將避匿．而形不能隱．踧踖慚窘．泣拜謝罪．胡氏盡室環之．問其情狀．曰、亦自不能覺．向者意欲來則來．欲去則去．不謂今若此．又問曰、既不能去．今為人邪鬼邪．曰、身在也．留則為人矣．有如不信．請發瘞驗之．如其言破冢．見柩有隙可容指．中空空然．胡氏皆大喜．曰、冥數如此．是當為吾家婦．為改館于外．擇謹厚婢服事．走介告其家．且納幣焉．女父遣長子與家人來視．真吾女也．遂成禮而去．后生男女數人云．今尚存．女姓趙氏．李德遠說．忘其州名及胡氏子名．
欄街虎
趙清憲公父元卿．為東州某縣令．有婦人亡賴健訟．為一邑之患．稱曰欄街虎．視笞撻如爬搔．公雖知之．然未嘗有意治也．會其人以訟事至廷．詰問理屈．遂杖之．數至八而斃．即日見形為厲．行步坐臥．相追隨不置．雖飲食亦見于杯盤中．公殊以為苦．既罷官．過岱岳入謁．女鬼隨之如初．暨登殿．焚香再拜．猶立其旁．公端笏禱曰、元卿受命治縣．以聽訟為職．此婦人自觸憲罔．法當決杖．數未訖而死．邂逅致然．非過為慘酷殺之也．而橫為淫厲．累年于茲．至于大神之前．了無忌憚．神聰明正直．愿有以分明之．使曲在元卿．不敢逃譴．如其不然．則不應容其久見苦也．禱畢又拜而起．遂無所見．趙公之孫恬說．
李孝壽
政和二年．李孝壽為開封尹．以嚴猛居官．輦轂之下．無敢議其政者．有游士寓汴河上逆旅中．暴得疾．惛不知人者累日．忽灑然醒．問人曰、大尹安否．曰、無恙．曰、是將死矣．因言病中憒憒．見壁間隱約如一門．久而愈明．金鋪朱戶．高明伉爽．不覺身在門側．排闥而入．庭廡宏麗．類好官府．而寂無一人．徘徊甚久．聞堂上樂作．其聲漸近．女妓數百人．自屏后出．各執樂具．服飾甚都．擁金紫貴人．乘涼輿．徑至廳事．絲管競作．喧轟動地．貴人就坐．女妓環列左右．忽拊掌一聲．悉變為牛頭阿旁之屬．奇形丑貌．可怖可愕．所坐之榻．化為大鐵床．向來金石絲竹．皆叉矛鉆鉆物也．百鬼爭進．剝其衣碎之．屠割焚炙．備極慘楚．號呼宛轉．不可忍視．如是移時．又悉拊掌．則鬼復為妓．床復為輿．叉矛復為金石絲竹．貴人盛服如初．奏樂以入．吾身進退無所向．獨往廡下小室宿焉．不復知昏旦．度如一日許．所見復然．如是者三．漸玩習不甚懼．稍從旁觀之．一鬼忽顧曰、汝為何人．輒至此．將累我．逐吾使出．且闔其戶．因得復生．所見貴人、乃尹也．時孝壽猶無恙．已而有疾．遂改提舉醴泉觀．才一月果死．方孝壽治京師．尤留意奸盜．有白馬甚駿．將入朝．為人竊去．散遣邏者伺諸城門．閱五日．或榜于門曰、白馬已染成烏馬．今行千里矣．蓋盜既得馬．黔其皮鬣．乘以出．故不可捕．明年．濮州諸李遣信致餉．發其篚．馬皮在焉．奸猾能玩人如此．
八段錦
政和七年．李似矩彌大為起居郎．有欲為親事官者．兩省員額素窄．不能容．卻之使去．其人曰、家自有生業．可活妻子．得為守闕在左右．無以俸為也．乃許之．早朝晏出．未嘗頃刻輒委去．雖休沐日亦然．朝晡飲膳．無人曾窺見其處者．似矩嘉其謹．呼勞之曰．臺省親事官．名為取送．每下馬歸宅．則散去不顧矣．況后省冷落．爾曹所棄．今獨如是何也．曰、性不喜游嬉．且已為皂隸．于事當爾．似矩素于聲色簡薄．多獨止外舍．效方士熊經鳥申之術．得之甚喜．自是令席于床下．正睡熟時．呼之無不應．嘗以夜半時起坐．噓吸按摩．行所謂八段錦者．此人于屏后笑不止．怪之、詰其故．對曰、愚鈍村野．目所未見．不覺笑耳．非有他也．后夜復然．似矩謂為玩已．叱曰、我學長生安樂法．汝既不曉．胡為屢笑．此人但謝過．既而至于三．其笑如初．始疑之．下床正容而問曰、自爾之來．我固知其與眾異．今所以笑．必有說．愿明以告我．對曰、愚人耳．何所解．固問之．踟躊良久乃言曰、吾非逐食庸庸者流．吾之師、嵩山王真人也．愍世俗學道趨真者益少．欲得淳樸端敬之士教誨之．使我至京洛求訪．三年于此矣．昨見舍人于馬上．風儀灑落．似有道骨可教．故托身為役．驗所營為．比觀夜中所行．蓋速死之道．而以為長生安樂法．豈不大可笑歟．似矩聽其言．面熱汗下．具衣冠向之再拜．事以師禮．此人立受不辭．坐定．似矩拱手問道．此人略授以大指．至要妙處．則曰、是事非吾所能及也．當為君歸報王先生．以半歲為期．復來矣．凌晨不告而去．明年五月．似矩出知光州．終身不再見．沈度公雅說．
金剛不壞身
醫師能太丞、居京師高頭街．藝術顯行．致家貲鉅萬．晚歲于城外買名園．畜姬妾十輩．全失衛生之理．但每日早起．誦金剛經數卷．既卒三歲．女真犯闕．發其墓．剔取金帶衣服．棄尸道旁．亂定．其子訥修理墳塋．見僵尸暴于墓左．頹然若生．略不少損．乃知金剛不壞身之說．非虛語也．訥精于產科．官至遙郡團練使．陷虜在陳王悟失家．為先君言．
黃士杰
南劍州將樂人黃士杰．母余氏、夢人持省試榜告曰、爾子得官．母曰、吾子不讀書．何由得．曰、天命已定．出示之．乃黃光弼也．母曰、吾長子士安已入道．少者名士杰．無此人．曰、改名而字元翰可也．母志諸壁而不言．紹興四年．士杰欲應秋舉．母曰、若素不學．徒有往反費．不可．士杰以告叔父．叔為之言．母曰、必欲往須更名．名不改不可試．叔謂士杰曰、汝母所見若是．其可違．乃具紙筆往請．母即書黃光弼字元翰．果預薦．次年登科．士安后名大成．予嘗見之于嶺外．大成說．
二盜自死
族弟、爟．紹興十八年．為坑冶司檢踏官．自鄱陽如信州．與縣小胥某偕行．至余干．族人為尉．以酒肴犒從者．小胥空腹飲數杯．醉不能起．爟先行．待之終日不至．越三日、遣一介還．緣道訪之不得．胥有端硯甚大．酷愛之．常置腰間．是日乘醉行．有兩人視其腰下．疑為白金也．殺之．探其物非是．乃束以菅薦．投諸江．略無一人知者．明年．二盜共在一處．白晝擾擾．如與人爭辯狀．自言曰．曩實誤殺汝．吾過矣．為傍人說去年事．歸及家皆死．
劉正彥
宣和初．陜西大將劉法．與西夏戰死．朝廷厚恤其家．賜宅于京師．其子正彥．既終喪．自河中徙家居之．宅屋百間．西偏一位素多鬼．每角門開．必見紫衣金章人．如唐巾幘．裴回其中．小童拱立于后．亦時時來宅堂．出沒為人害．正彥表兄某、平生尚膽氣．無所畏．獨欲窮其怪．乃書刺往謁．置于門外．少選門自開．紫衣端笏延客入．設茶相對．儀矩殊可觀．詢其何代人．何自居此．曰、居此三百年．在唐朝實為汴宋節度使．以臣節不終．闔宗三百口．并命此處．至今追思．雖悔無及也．客曰、歲月如許．胡為尚淪鬼錄．曰、負罪既重．受生實難．非得叛臣如吾者相代．未易可脫．客曰、為公徼福于釋氏．作水陸法拯拔．以資冥路若何．曰、無益也．然且試為之．客退語正彥．他日．呼阇梨僧建道場于廳事．甫入夜．紫衣者據胡床而觀．小童在傍幾．執事之人無不見．僧獨懼．振杵誦降鬼神咒．才出口．紫衣已覺．厲聲呼小童曰、索命去．童趨而前．僧即仆地．如為物搏擊．乃告曰、我實殺汝．焚其骨．以囊貯灰．掛寺浮圖三級下磚隙中．無一人知之．今不敢隱．愿舍我．逾時乃醒．紫衣與童皆不見．問之元不知所言．此童蓋為僧所棰殺．死后乃從紫衣者．僧見之故懼．至建炎中．正彥卒以逆誅．
王敦仁
胡汝明待制舜陟帥廣西．與轉運使呂源．以職事相失．府吏徐竽者、獲罪于胡．杖而逐之．陰求胡過失以啖源．得其邕州買馬折閱事．劾奏于朝．故相秦檜入其言．紹興十三年．遣大理丞袁楠．燕仰之．為制使鞫治．是歲六月．捕胡下吏．凡一時左證皆就逮．竽亦對獄．才旬日．胡死獄中．二承懼．秘不使言．陽令府中召醫入．諭醫者王敦仁、使證為病篤．舁出外．竽亦得歸家．行未至．忽斂衣襟曲躬向空而揖．曰、待制在此．即時病．及家而死．后三年六月．敦仁以疽發背死．憑其家人言曰、我頃入獄視胡待制．時實已死．我畏寺丞之責．妄言疾勢八分．合服鐘乳．藥至已無所付．自飲之而出．致其冤不得直．今須我對于地下．呂源受代．居衡州．且死．戒子弟治身后事．指其棺曰、入此見胡待制．時大費分說在．竟亦不起．又胡公在獄時．得以一婢自隨．后嫁桂林．眾人白晝見胡從外入．曰、急須汝證吾冤．勉為吾行．婢曰、待制有命．敢不從．胡喜而出．婢具告其夫．將更衣索浴．未及而逝．
崔婆偈
東平梁氏乳媼崔婆．淄州人．為宣義郎元明乳母．平生茹素．性極愚．不能與同輩爭長短．主母晁夫人．留意禪學．崔朝夕在旁．但能誦阿彌佛．虔誠不少輟．不持數珠．莫知其幾千萬遍．紹興十八年．年七十有二．得疾洞泄不下床．然持念愈篤．忽若無事時．唱偈曰、西方一路好修行．上無條嶺下無坑．去時不用著鞋襪．腳踏蓮花步步生．諷詠不絕口．人問何人語．曰、我所作．婆婆何時可行．曰、申時去．果以其時死．十月五日也．用僧法焚之至盡．舌獨不化．如蓮華然．元明子友．