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　　九圣奇鬼

　　永嘉薛季宣、字士隆、左司郎中徽言之子也．隆興二年秋、比鄰沈氏母病．宣遣子沄、與何氏二甥問之．其家方命巫沈安之．治鬼．沄與二甥皆見神將著戎服．長(zhǎng)數(shù)寸．見于茶托上．飲食言語(yǔ)．與人不殊．得沈氏亡妾．挾與偕去．追沈母之魂．頃刻而至．形如生．身化為流光．入母頂．疾為稍間．沄歸．夸語(yǔ)薛族．神其事．時(shí)從女之夫家．苦魈怪．女積抱心恙．邀安之視之．執(zhí)二魈焉．狀類猴而手足不具．神將曰．其三遠(yuǎn)遁．請(qǐng)得追跡．俄甲士數(shù)百．建旗來(lái)前．旗章畫三辰八卦．舒光燁然．器械悉具．弩梁施八龍首．機(jī)藏柄中．觸一機(jī)則八龍張吻受箭．激而發(fā)之．躍如也．無(wú)何縛三魈至．又執(zhí)二人．一青巾．一髽髻．皆木葉被體．命置獄考竟．地獄百毒．湯鑊剉碓．隨索隨見．鬼形糜碎．死而復(fù)蘇屢矣．訖不承．安之呼別將藍(lán)面跨馬者訊治．叱左右考鞫．親折鬼四支．投于空而承以槊．大抵不能過(guò)前酷．而鬼屈服受辭．具言乃宅旁樹．刳其腹得一卷書．曰、此女魂也．投之于口．亦入其頂中．是夕小愈．明日、神將言魈黨三輩．挾大力．不肯就逮．方以兵見拒．請(qǐng)擊之．遽發(fā)卒數(shù)萬(wàn)．且召會(huì)城隍五岳兵．偵候絡(luò)繹．既而告敗．或有為所劓刖．竄而歸者．曰、通郡郭為戰(zhàn)場(chǎng)．我軍巷斗．皆不利．又遣鐵幘將率十倍之眾以往．亦敗．安之色不怡．燒符追玉笥三雷院兵為援．會(huì)日暮不決．后二日、始有執(zhí)旗來(lái)獻(xiàn)捷者．如世間捷旗．而后加謹(jǐn)報(bào)二字．得一酋．冕服而朱纓械之．大青鬼稱為雷部．憑空立．云氣復(fù)冒其體．鼓于云間．霆聲再震．金蛇長(zhǎng)數(shù)丈．乘電光入幽圄中．沄及何甥謂與常雷電亡異．而余人不覺．其夜神將曰、聞遠(yuǎn)方神物為諸鬼地．且將劫吾獄．命檻車錮囚于內(nèi)．羅甲卒衛(wèi)守．安之焚楮鏹數(shù)萬(wàn)以犒士．既焚、則已班給．人才得七錢．?dāng)?shù)日、女疾如故．安之復(fù)領(lǐng)神將來(lái)曰、女魂又為鬼所奪矣．于是解發(fā)禹步．仗劍呵祝．每俘獲必囚之．何甥自是無(wú)所睹．沄見神將形漸長(zhǎng)大如人．揖季宣就席．與論鬼神之事．曰、非是真有．原皆起于人心．人心存而有之．無(wú)無(wú)有有．蓋無(wú)所致詰．又語(yǔ)沄問學(xué)．曰、當(dāng)讀睿智顯謨兩先生文集．告以世無(wú)此書．曰、書已為秦政焚滅矣．承烈先生者、顯謨先生子也．其意蓋指帝堯及文王武王．又曰．人無(wú)信不立．果知自信．則先王之道、可由學(xué)而致．宣外甥久病瘧．女兄睹此事敬異之．神即傍顧曰、聞?dòng)H戚間有鬼瘧．可并案也．安之不許．明日、女兄來(lái)假室治甥病．神降者三人．其一類左司公．呼宣小字曰、虎兒．吾汝父也．今為天上明威王．位在岳飛右．吾兄吏部嘉言待制弼姻家孫秘丞端朝分將五雷兵．亦為三明．當(dāng)與孫公過(guò)汝．宜治具以待．凡捕得七鬼．悉系獄．迨夜下漏．呼囚大略如人世．明日、神將來(lái)甚眾．自此不復(fù)離堂戶．或稱南北斗真武岳帝．灌口神君、成湯、高宗、伊尹、周公、陳摶、司馬溫公者．又言堯舜在天為左右相．文王典樞密．孔子居翰苑．其語(yǔ)多野鄙可笑．閻羅王續(xù)至．望神將再拜謁．飭陰吏索薛氏先亡者．得男女十有六人．宣父母及外舅孫公咸在．皆公服帔裳．一家婢仆悉見．席罷．曰、獄事未竟．明當(dāng)再來(lái)．今日饌具殊薄惡．后必加豐．令足以成禮．遂去．獨(dú)留兩偏將徼巡．沄出、見吏士塞途．所經(jīng)祠廟．主者迎謁．一走卒還白曰、上天以下元考功．吾王轉(zhuǎn)飛天大神．王以元帥董督五院矣．五院者、安之所行法也．宣兄寧仲竊怪之．誦言曰、此奇鬼附托．不足復(fù)祀．宣曰、鬼神固難知．既稱吾先人．安得不祭．神將稍不懌．為奏誣寧仲等不孝．請(qǐng)于帝減其算．旋得詔報(bào)可．意欲以懼宣．明夜十六人復(fù)集．自設(shè)供張．變堂奧為廣庭．幄帟皆錦繡．器用皆金玉．男子貂蟬冕服．婦人袆衣．侍女珠翠．金石備樂．如塤篪柷敔之屬．沄所未嘗見．酒既酣．奏妓為潑寒胡曼延龍爵之戲．千詭萬(wàn)態(tài)．聽其音調(diào)．若因風(fēng)自遠(yuǎn)而至．伶官致語(yǔ)．多讖未來(lái)事．或誚不已．信者皆粗俗．持兩端．自相繆戾．頗覺人議已．左司者哭而言曰、汝謂死而無(wú)知可乎．殆有相熒惑者．非汝之過(guò)．可繪我與孫公像．并所事神將祠于室．宣曰、大人死為天神．甚善．子孫當(dāng)蒙福．不宜見怪．以邀非正之享．今其絕影響．勿復(fù)來(lái)．應(yīng)曰、諾．詰旦、久未起．妻淑者、秘丞女也．亦疑以為不可復(fù)祀．宣未對(duì)．所謂左司秘丞者、已泣于床隅．曰、真絕我乎．淑曰、阿舅阿父幸見臨．何為造兒女子床下．皆大慚．曰、汝言是也．吾即去．遂跨虎以出．淑謂長(zhǎng)姒吾翁吾父皆正人．必不為此．殆是假其名而竊食者．語(yǔ)竟、即有驅(qū)先二人來(lái)．曰、此等皆妄也．真飛天王使我捕之．宣叱曰、汝輩魑魅亡狀．又欲以真飛天誑我．拔劍擊之．則復(fù)其本質(zhì)．少焉盡室皆魈．移時(shí)乃沒．明日、沄誦書堂上．又有啟戶者曰、二魈已伏誅．吾來(lái)報(bào)子．宣以劍拂其處．血光赫然．它奇形異狀者踵至．皆計(jì)窮舍去．其一槃辟于廷．曰、晝?nèi)瘴釤o(wú)可柰何．夜能苦子耳．及夜徑來(lái)逼沄．宣抱之于懷．魈將以物置沄口．宣掩之．沄于手中得藥．投諸地．有聲墮宣指間．瘡即隱起．已又投食器中．淑取食之．無(wú)傷也．夜半不去．沄困急悶悶不自持．默誦周易乾卦．似小定．既而復(fù)然．淑取真武象掛于傍．沄覺如人噀水入身中．冷若冰雪．魈化為光氣．穿牖而滅．精神始寧．薛氏議呼道士行正法．魈歷指其短．惟不及張．彥華偶隨請(qǐng)而至．魈詐稱舊仆陳德華．叱令吐實(shí)．曰、我西廟五通九圣也．沈安之所事．皆吾魈屬．此郡人事我謹(jǐn)．唯薛氏不然．故因沈巫以紿之．欲害其子．今手足俱露．請(qǐng)從此別．華去之明日．妖復(fù)作．攻沄益甚．華始命考召．沄見神人散發(fā)飛空．乘鐵火輪．魅以藥瓢迎拒之．人輪皆喪．九圣者、自稱神將．著紗帽赭服．與道士并．步(止)噀水．略無(wú)忌憚．華歸焚章上奏．掃室為獄．置灰焉．明旦閱灰跡．一鬼一婦人就系．獄吏朱衣在傍立．空中鬼反呼正神為賊將．言曰、勿得以戈摏我．我為王邦佐．鐵心石腸人也．汝何能為．趣修我廟乃已．宣不復(fù)問．領(lǐng)仆毀其廟．悉斷土偶首．初沄夢(mèng)為群猴舁入穴．青色鬼牽虎龂龂然．于是□其像．廟既壞．邦佐方引咎．請(qǐng)于沄．宣還家．續(xù)□七人至．其一自名蕭邦貢．沄呼曰、神將胡不擒此．即有大星出中庭．云烝其下．三魈扶搖而上．旋致于灰室．其四脫走．火輪石斧．交涌云際．凡俘鬼二十一．皆斬首．其十五尸．印火文于背．曰山魈不道．天命誅之．其六尸印文．稱古埋伏尸不著墳?zāi)梗笆苏撸蜅n其首以徇．是夕啟獄．灰跡從橫凌亂．而縶者才五輩．將上送北酆．金甲神持黃紙符飭示沄．上為列星九．中畫黑殺符．下云大小鬼神邪道者并誅之．沄錄示華．華喜曰、上帝有命矣．質(zhì)明詣獄問吏．吏白制飭已定．行刑可也．首惡非王邦佐．實(shí)蕭文佐．蕭忠彥、李不逮．余不可勝計(jì)．姓名不足問也．甲卒以木驢石砭火印木丸之屬．列廷下．吏具成案律書盈幾．呼軍正案法．一吏捧策書至．曰、已有特旨．無(wú)庸以律令從事．先列罪于漆板．易以朱榜．金填之．立大旗．書太清天樞院．下揭牌曰、奉飭某神將行刑．吏以引示沄曰、有飭諸魈并其所偶．一切案誅之．五雷判官者進(jìn)．曰、元惡斃以陰雷．皆三生三死．次十五人支解．余陰雷擊之．引三魈震于前．酌水灌頂．旋復(fù)活．如是三擊乃死．以籃盛尸去．三朱榜標(biāo)其后．曰九圣、曰山魈、曰五通．罪皆有狀．使徇于廟．相次以驢床釘二男四女及六魈．劊者朱帕首．虎文衣．亦各書其罪．一人乃舊婢華奴．以震死而為厲者．一人非命而為木魅者．男強(qiáng)死而行疫者．魈正神而邪行者．詐稱九圣者．竊正神之廟食者．生不守正．死為邪鬼．殺人誤國(guó)．無(wú)所不至．而蹤跡詭秘如某人者．皆先啖以食．吞以木丸而后臠之．其斃于雷火者．又二十二人．竟刑皆失所在．武吏持天樞院牒致宣曰、山魈之戮．非本院敢違天律．為據(jù)臣僚奏請(qǐng)．專飭施行．牒請(qǐng)照會(huì)．初郡人事九圣淫祠．久為民患．及是光響訖熄．自沈巫治從女病．以十月七日、迨二十八日乃畢事．首尾逾再旬．彥華所降天人．與沈巫之怪．無(wú)以異．弟語(yǔ)音如鐘磬金玉．細(xì)若嬰兒．而怪聲則重濁類人云．宣恨其始以輕信召禍．自為文曰、志過(guò)．紀(jì)本末尤詳．予采取其大概．著諸此．沄時(shí)方十四五歲．

　　陳舜民

　　晉江主簿陳舜民、被檄詣福州、未至三驛．已就館．從者皆出外．獨(dú)坐于堂．有婦人自東偏房出．著淡黃．衫靚裝甚濟(jì)．徘徊堂上．歌新水詞兩闋．舜民知其鬼物．默誦天蓬咒．殊不顧．緩步低唱．其容如初．舜民益疾誦咒．聲漸厲．婦人頩然怒曰．何必如此．趨入房．乃不見．梁叔子參政說(shuō)．

　　貢院鬼

　　臨安貢院．故多怪物．吏卒往往見之．乾道元年秋試．黃仲秉鈞胡長(zhǎng)文元質(zhì)芮國(guó)瑞輝昌禹功永為考試官．國(guó)子監(jiān)胥長(zhǎng)柳榮．獨(dú)處一室．病痁晝臥．一男子．一婦人．?dāng)y手而入．招榮曰、門外極可觀．君柰何獨(dú)塊處此．榮不應(yīng)．就榻強(qiáng)挽之．榮起坐．澄念誦天蓬咒．才數(shù)句．兩人即趨出．禹功之仆．取湯于中堂．覺如人疾步相躡者．心頗動(dòng)．望堂上燈光．方敢回顧．乃白鵝一群．叱之即沒．長(zhǎng)文之小史．從堂后中間過(guò)．遇婦人高髻盛服．憑闌坐．不見其足．稍前視之．已失矣．持更者言．每夕必見此鬼往來(lái)云．

　　東橋土地

　　李允升者、以進(jìn)士登第．用樞密使汪明遠(yuǎn)薦．得上元令．歸宜興待闕．夢(mèng)縣之東橋土地遣人來(lái)迎．云當(dāng)作交代．允升辭以當(dāng)赴官．不愿為此職．土偶甚怒．曰、汝且去上元滿一任．允升到官二年．以事去．竟用贓罪．徙嶺南．

　　閻羅王

　　林衡、字平甫．平生仕宦．以剛猛疾惡自任．嘗知秀州．年過(guò)八十．乃以薦被召．除直敷文閣．既而言者以為不當(dāng)?shù)昧T歸．歸而病．病且革．見吏抱案牘來(lái)．紙尾大書閻羅王林．請(qǐng)衡花書名．衡覺以語(yǔ)其家．前此二十年．蓋嘗夢(mèng)當(dāng)為此職．秘不敢言．今其不免矣．家人憂之．少日遂卒．卒之夕．秀州精嚴(yán)寺僧十余人．同夢(mèng)出南門迎閻羅王．車中坐者、儼然林君也．衡居于秀之南門外．時(shí)乾道二年．二事方務(wù)德說(shuō)．

　　文氏女

　　乾道三年四月、永州文氏女及笄．已定昏將嫁．前兩夕．夢(mèng)黃衣人領(lǐng)至官曹．判官綠袍戴幘．迎謂曰、且得汝來(lái)．此間錯(cuò)了公事．起大獄十五六年．累人不少．汝且歸．明日復(fù)來(lái)．遂覺．以白父母．殊不曉其言．次夕．又夢(mèng)至殿下．王者據(jù)案坐．判官抱文牘以上．王判云、改正．即有人持湯一杯．于廷下飲之．極腥惡．出門而寤．則化為男子矣．父母驚遣報(bào)婿．婿家以為本非女子．特以詐紿人．投牒訟于州．案驗(yàn)得實(shí)．乃已．其語(yǔ)音態(tài)度．猶與女不異．但改衣男服爾．婿家復(fù)欲妻之以女云．

　　神乞簾

　　永州譙門相對(duì)有小廟．廟神見夢(mèng)于錄事參軍何生．曰、吾一方土地神耳．非王侯也．郡守每出入．必徑祠下．我輒趨避之．殊不自安．就君乞一簾蔽我．如其言．明日夢(mèng)來(lái)謝．化州守何休說(shuō)．錄事之子也．

　　南岳判官

　　李摭、字德粹、濟(jì)南人．建炎初、度江寓居縉云．調(diào)臺(tái)州教授．單車赴官．與州鈐轄趙士垚善．以官舍去學(xué)遠(yuǎn)．請(qǐng)于趙．愿易其處．趙許之．既徙家往居．摭稍葺鈐轄廨．且謁告歸迎妻子．未還．教授廨內(nèi)有小樓．趙氏之人至其上．聞馳馬呼噪聲．恐而下．則歌吹間作．如大合樂．遽以告趙．即日反故宅．摭還亦但處元廨中．久之從容謂趙曰、吾前生為天曹錄事．坐有過(guò)謫居人間．而吾平生操心復(fù)不善．故所享殊弗永．去此半月．當(dāng)發(fā)惡瘡死．敢以后事累君．趙噩然曰、必?zé)o是理．勿妄言．才旬日．疽生于腦．信宿侵淫見骨．果死．死數(shù)日、家方飯僧．庖婢在房．舉止驟與常異．自稱教授來(lái)．遣仆急邀趙．趙至．婢泣而言曰、摭死矣．以在生隱惡．受譴至重．可令吾家用今夕設(shè)醮．謝罪于天．趙即呼道士如其請(qǐng)．婢著青袍執(zhí)簡(jiǎn)戴幘．雍容出拜．外間聞之．爭(zhēng)入觀．婢炷香跪爐．與官人無(wú)少異．醮竟、又謂趙曰、已蒙道力．得脫苦趣．猶當(dāng)為異類．只在郡城某橋下．過(guò)三日、幸一視我．三日往焉．見巨黑蟒蟠屈土中．半露其脊．趙酹之以酒．他日、婢復(fù)作摭來(lái)．又邀趙謂曰、蟒禍已免．今為南岳判官．威權(quán)況味．非陽(yáng)官可及．得請(qǐng)于上天．許般家矣．遺骸滿室．唯君是托焉．趙責(zé)之曰、君為士人．豈不知書不孝有三無(wú)后為大．君既不幸早世．而令一家共入鬼錄可乎．婢不復(fù)答．少頃即蘇．未幾摭妻繼亡．三子皆幼．凡其送終之事．趙悉辦之．摭從兄德升尚書擢后居天臺(tái)．始收恤其孤云．趙之子不拙說(shuō)．