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周頌·般

先秦：佚名

於皇時周！陟其高山，嶞山喬岳，允猶翕河。敷天之下，裒時之對。時周之命。

[ 詩經 ]

譯文及注釋

譯文
光明壯麗我周邦！登上巍巍高山上，高山小丘相連綿，千支萬流入河淌。普天之下眾神靈，齊聚這里享祭祀，大周受命永久長！

注釋
⑴般（pán）：樂名，是巡狩四岳河海的一種歌樂。鄭箋：“般，樂也。”
⑵於：贊美詞。皇：偉大。時：是，此。
⑶陟（zhì）：登高。
⑷嶞（duò）：低矮狹長的山。喬：高。岳：高大的山。
⑸允：通“沇（yǎn）”，沇水為古濟水的上游。猶：通“沋（yóu）”，沋水在雍州境內。翕（xī）：匯合。一說通“洽（hé）”。洽水又作郃水，流經陜西郃陽東注于黃河。河：黃河。
⑹敷（pǔ）：同“普”，遍。
⑺裒（póu）：包聚。時：世。對：封國，疆土。一說配合。
⑻時：通“侍”，承受。

鑒賞

　　《詩經·周頌》所載《大武》樂章歌詩六首，它們反映的是周朝初年一系列重大歷史事件，在敘事上具有紀實性和連續性。六首都有相應的歌舞形態，其首尾系序幕和謝幕，主體部分是中間四段。

　　《大武》的樂曲早已失傳，雖有零星的資料，但終難具體描述。然其舞蹈形式則留下了一些粗略的記錄，可以作大概的描繪。第一場，在經過一番擂鼓之后，為首的舞者扮演周武王，頭戴冕冠出場，手持干戚，山立不動。其余六十多位舞者扮武士陸續上場，長時間詠嘆后退場。這一場舞蹈動作是表示武王率兵北渡盟津，等待諸侯會師，八百諸侯會合之后，急于作戰，而周武王以為伐紂的時機尚不成熟，經過商討終于罷兵的事實。第二場主演者扮姜太公，率眾舞者手持干戈，奮臂擊刺，猛烈頓足。他們一擊一刺，做四次重復，表示武王命太公率敢死隊闖犯敵陣進行挑戰，武王率大軍進攻，迅速獲勝，威振中原。第三場眾舞者由面向北轉而向南，表示周師凱旋返回鎬京。第四場開始時，眾舞者混亂爭斗，扮周、召二公的舞者出而制止，于是眾舞者皆左膝跪地，表示周成王即位之后，東方和南方發生叛亂，周、召二公率兵平亂的事實。第五場，眾舞者分成左右兩大部分，周公在左、召公在右，振動鈴鐸，鼓勵眾舞者前進，表示成王命周公鎮守東南，命召公鎮守西北。第六場，眾舞者恢復第一場的位置，作閱兵慶典和尊崇天子成王的動作，表示周公平亂以后，慶祝天下太平，各地諸侯尊崇周天子。

　　《大武》六成對應六詩，據《毛詩序》“《武》，奏《大武》也”、“《酌》，告成《大武》也”的說明及《左傳·宣公十二年》所記楚王之言“武王克商，……又作《武》，其卒章曰：‘耆定爾功。’其三曰：‘鋪時繹思，我徂維求定。’其六曰：‘綏萬邦，屢豐年。”則可確定四篇，另兩篇，王國維認為其中一篇即此篇《般》，他并且認為它當是《大武》六成的歌詩，說：“《酌》《桓》《賚》《般》四篇，次在《頌》末，又皆取詩之義以名篇，前三篇既為《武》（指《大武》樂舞，非《周頌》中之《武》篇）詩，則后一篇亦宜然，……至其次第，則《毛詩》與楚樂歌不同，楚以《賚》為第三，《桓》為第六，毛則六篇分居三處，其次則《夙夜》（王氏認為即《昊天有成命》）第一，《武》第二，《酌》第三，《桓》第四，《賚》第五，《般》第六，此殆古之次第，……與《樂記》所紀舞次相合。……《般》云：‘於皇時周，陟其高山。’則與‘六成復綴以崇’（《樂記》中語）之事相合，是毛詩次第與《樂記》同，恐是周初舊第，勝楚樂歌之次第（《左傳》所引《大武》之次第）遠矣。”（《周大武樂章考》）但高亨認為王氏之見過于相信毛詩篇次，他確定《般》是《大武》四成的歌詩，指出從詩中所述，表明“周朝廣大的疆土，有小山大山，有小河大河，普天之下包括當時的邊疆，都遵奉周朝的命令，很明顯是中國統一的景象，是征服南國后的景象”，既然“詩的內容和《大武》舞第四場所象征的故事如此相符合，那末《般》篇是《大武》舞第四場所唱，是《大武》詩的第四章，也是很明顯的”（《周代大武樂考釋》）。

　　《大武》四成的舞蹈是表現周公東征平亂、至于江南的事跡的。作為《大武》四成的歌詩，《周頌·般》和《周頌·武》一樣，是四言七句，語言雖然非常簡練，但是用了“高”“喬”“敷”“裒”等表示空間之大的字眼，用了最能體現空間感的山峰河流來實化這種象征、隱喻周室偉大的空間之大，便具有一種雄渾的氣魄，體現了圣王天下一統的恢宏之勢。

　　起首一句“於皇時周”，就是在贊嘆周朝。因為周代既是第一個以“華夏”自稱的朝代，對中國文化影響深遠，又是孔子所終身向往的“郁郁乎文哉，吾從周”的禮樂之邦的完美典范，因而，后世在讀到和用到這些含有“周”字的古文時，就可以直接將周王朝代入為是屬于中華民族共有的國度風范。

　　“陟其高山”，登上了高山。巡視四海，自然要登山臨水，祭拜天地。置身高崗，看到的是“嶞山喬岳，允猶翕河”。這兩句形容的場景是：俯瞰群山，仰望岳峰，眺望百川，匯于一脈，俯仰天地之間，山河盡收眼底。這是屬于王者的格局，這是巡視河岳的眼界，這是頌詩吐納的氣勢。

　　正因為有了這俯仰之間氣勢如虹的胸襟與豪情，所以才有最后的升華之句：“敷天之下，裒時之對，時周之命。”這是在說明天下的歸心與時局的順遂，也是說國家的天時地利人和。

　　因此，《周頌·般》作為《周頌》詩里的最后一篇，雖短小精悍，卻氣韻沖天，勢比山海。

創作背景

　　后人推斷《周頌·般》為周成王時代的作品。近現代學者一般認為此詩是《大武》中的一個樂章的歌辭。《大武》原作于武王伐紂成功告廟之時，當時只有三成。《逸周書·世俘》中也有記載，武王班師回鎬京之四月辛亥，“薦俘、殷王鼎，武王乃翼，矢珪矢憲，告天宗上帝。”第四天，“甲寅，謁（告）我（伐）殷于牧野，王佩赤白旂，籥人奏《武》，王入進《萬》，獻《明明》三終。”故王國維《說勺舞象舞》一文推測，《大武》之六成是原先的三成和《三象》合并的，這六成可以分開來表演，還可以獨立表演，于是名稱也就隨之而不同。

　　周武王崩后周公攝政期間，東南先后發生過好幾次大規模的叛亂。據《史記》記載，先有管叔、蔡叔與武庚的作亂，后有淮夷之亂，卻沒有周公征討江南叛亂的記載。不過《魯頌·閟宮》中有“戎狄是膺，荊舒是懲”之句。孟子認為這原是周公說的話、做的事（見《孟子·滕文公上、下》），這正與《呂氏春秋·古樂》中所述相合。看來周公征討過江南叛亂當為事實。《周頌·般》詩就其內容而言，當為天子巡狩時祭祀山河之辭。而所謂巡狩，本來就包括鎮壓叛亂在內。詩中聲稱普天之下的疆土都歸周室所有，是針對叛亂不服者而發的。所以這首詩當為周公平亂結束時所作。因為詩題名為《般》，“般”為般樂，即盛大的快樂。平亂之后，天下太平，遠方邦國悉來朝賀，自然要痛痛快快地大樂一番了。那么，該詩原來大概是周公經過數年平亂之后，在班師回朝的路途中祭祀山川的禱辭。后來又成為《大武》四成的歌詩，用以表現平亂成功。