西銘
宋代：北宋·張載
乾稱父，坤稱母；予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。民，吾同胞；物，吾與也。
大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以長其長；慈孤弱，所以幼其幼；圣，其合德；賢，其秀也。凡天下疲癃、殘疾、惸獨、鰥寡，皆吾兄弟之顛連而無告者也。
于時保之，子之翼也；樂且不憂，純乎孝者也。違曰悖德，害仁曰賊，濟惡者不才，其踐形，惟肖者也。
知化則善述其事，窮神則善繼其志。不愧屋漏為無忝，存心養性為匪懈。惡旨酒，崇伯子之顧養；育英才，潁封人之錫類。不弛勞而厎豫，舜其功也；無所逃而待烹，申生其恭也。體其受而歸全者，參乎！勇于從而順令者，伯奇也。
富貴福澤，將厚吾之生也；貧賤憂戚，庸玉汝于成也。存，吾順事；沒，吾寧也。
[ 哲理 ]
譯文
《易經》的乾卦，表示天道創造的奧秘，稱作萬物之父；坤卦表示萬物生成的物質性原則與結構性原則，稱作萬物之母。我如此的藐小，卻混有天地之道于一身，而處于天地之間。這樣看來，充塞于天地之間的（坤地之氣），就是我的形色之體；而引領統帥天地萬物以成其變化的，就是我的天然本性。人民百姓是我同胞的兄弟姊妹，而萬物皆與我為同類。
天子是我乾坤父母的嫡長子；而大臣則是嫡長子的管家。“尊敬年高者”（的意義），乃是為了禮敬同胞中年長的人；“慈愛孤苦弱小者”（的意義），乃是為了保育同胞中的幼弱之屬。所謂的圣人，是指同胞中與天地之德（案：指健德與順德）相合的人；而賢人則是其中優異秀出之輩。天底下無論是衰老龍鍾或有殘疾的人、孤苦無依之人或鰥夫寡婦，都是我困苦而無處訴說的兄弟。
及時地保育他們，是子女對乾坤父母應有的協助。如此地樂于保育而不為己憂，是對乾坤父母最純粹的孝順。若是違背了乾坤父母這樣的意旨，就叫做“悖德”，如此地傷害仁德就叫做“賊”。助長兇惡的人是乾坤父母不成材之子，而那些能夠將天性表現于形色之身的人就是肖似乾坤父母的孝子。
能了知造物者善化萬物的功業（了知我們的道德良知如何成就人文價值），才算是善于繼述乾坤父母的事跡；能徹底地洞透造化不可知、不可測之奧秘，才算是善于繼承乾坤父母的志愿。即便在屋漏隱僻獨處之處也能對得起天地神明、無愧無怍，才算無辱于乾坤父母；時時存仁心、養天性，才算是事天奉天無所懈怠。崇伯之子大禹，是透過厭惡美酒，來照顧贍養乾坤父母的；穎谷守疆界的潁考叔，是經由點化英才、培育英才，而將恩德施與其同類。不松懈、繼續努力，以使父母達到歡悅，這便是舜對天地父母所貢獻的功勞；順從父命，不逃他處，以待烹戮，這是太子申生所以被謚為“恭”的緣故。臨終時，將從父母那里得來的身體完整地歸還給乾坤父母的是曾參；勇于聽從以順父命的是伯奇。
富貴福祿的恩澤，是乾坤父母所賜，用以豐厚我的生活；貧賤憂戚，是用來幫助你成就一番事業的。活著的時候，我順從（乾坤父母所要求的）事理；死的時候，心安理得，我安寧而逝。
參考資料：
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“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”（[宋]張載）。作為儒學的經典文獻之一，張載的《西銘》在傳統社會即備受贊譽而傳誦不絕，其根本原因在于，這篇銘文雖然僅有250余字，但卻為人們安身立命之道的確立構筑了一個共有的精神家園，而且為社會理想藍圖的構建提供了一個弘闊的境界。直到今天，這篇銘文所描述的價值理想，所展現的人生追求，仍然有著積極而豐富的意義。
張載認為，佛老的盛行和儒學的衰微，是導致當時社會價值體系多元沖突的思想根源。張載批評佛道二教，“彼語寂滅者往而不反，徇生執有者物而不化，二者雖有間矣，以言乎失道則均焉”。佛教否定現實世界的實存性而追求自我的涅槃寂靜，道教否定現實世界的運動性而追求個體的長生久視，雖然二者立言本旨有所差異，但都否認社會存在的整體性、實存性，失卻對社會現實的關懷，拋棄了對社會責任的擔當，因而不是合乎世界本真和社會需要的價值觀，要解決社會問題，就要弘揚積極入世、關懷現實的儒學價值觀。故張載以千古寥寥之勇，造道關中，與佛老計得失，為儒學闡新命，他仰思俯讀，博聞強記，稽天窮地，探賾索隱，終其一生而未嘗止息，最終立足于當時的社會實際，確立了以儒學為價值本位、以“天人合一”為理論特色的哲學體系。《西銘》正是張載哲學思想和價值理念的集中表現。
張載以社會現實為終極關懷，他所要繼承的，是以孔孟六經為代表的儒學價值觀，他所要確立的，是以博大胸襟關懷社會、關注民生的現世主義。孔子道“仁”，孟子言“善”，張載則認為“仁”是人的價值本性，提倡以“仁”為本的價值取向，這是張載對孔子仁學和孟子性善論的綜合發展。在張載看來，“仁”并不僅僅意味著對與自我有親緣關系之人的孝悌友愛，而是對包括自我、家庭、社會、自然等所有存在的無限的、普遍的關愛，將這種源于自然、發自內心的真摯情感推及社會中所有人乃至宇宙萬物，是張載價值理念的基本取向。
為了實現社會全體對“仁”的價值理念的認同，張載主張發揮自我心靈的知性作用，面向宇宙尋求人的價值本性的根源。他明確提出“天人合一”的理論命題，并在宇宙觀的基礎上論證了其價值觀的真實性、合理性。在張載看來，整個宇宙是充滿“太和”之氣的整體實在，天地萬物的品類咸亨，皆是“氣”大化流行的結果，故個體之我不僅和他人，而且和宇宙中一切存在，本質上都是同一的“氣”。張載的“氣”論，肯定了宇宙萬物存在的實在性、整體性、運動性、和諧性，是對虛妄的、孤立的、靜止的、對立的佛道世界觀的有力批駁，這種萬物一體的宇宙觀，是張載“仁”學的宇宙論基礎。
在此基礎上，張載建構了一個“天下一家”、“中國一人”的宇宙社會觀。在《西銘》開篇，張載講“乾稱父，坤稱母；予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。民吾同胞，物吾與也”。乾卦至健，代表自強不息的精神；坤卦至順，代表厚德載物的品性；乾坤精神是宇宙演化運動的內在動力，萬物生生不息的終極根源。在宇宙萬物之中，天地相互交感而創生萬物，至誠無私的庇養萬物，是乾坤精神的最偉大體現者，故堪稱人類萬物共同的父母；人類和萬物則共同稟受天地而生，故自我和他人為相互依存的血脈同胞，萬物和人類是親密無間的友好伙伴。張載重構了宇宙中一切存在者的親和關系，對現代和諧社會的建構具有啟示作用。
為了高揚以仁為本的價值理性，張載還從宇宙論的角度來說明人物之性的問題。張載認為，萬物在氣化生成過程中，不僅獲得了不同的“形”，而且稟受了共同的“性”。人和物的稟性是同一的，既有來自于“氣”散之本原狀態的“天地之性”，又有來自于“氣”聚之暫時形態的“氣質之性”。“天地之性”是價值本性，“氣質之性”是人的自然屬性，“故氣質之性，君子有弗性者焉”，由于人類和萬物稟受之“氣”有清濁、偏正的不同，故在宇宙中有不同的地位。在所有的存在之中，“得天地之最靈為人”，只有人得天地正氣而與之并參，故只有人才能發揚“天地之性”，這就是人的價值使命。張載的性論，不僅說明了現實中人物之性的二重化特征，說明了“仁”作為價值本體的終極依據，而且為人發揚這種價值本性關照萬物確立了基礎。
當然，對社會倫理的構建是張載價值觀的主題內容。張載認為，對天地的“孝”落實到現實的社會生活中，就是要盡職盡責做好自己的事，盡心盡力關照他人和社會。張載借助傳統宗法關系描述了人在社會中的地位和職責：“大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以長其長；慈孤弱，所以幼吾幼。圣其合德，賢其秀也。凡天下疲癃殘疾、惸獨鰥寡，皆吾兄弟之顛連而無告者也。”在張載看來，自我和他人雖然是同胞關系，但由于各自存在境遇、社會地位不同，所以在社會上的具體職責也不同。但所有的人也應該尊重圣賢，并以之為榜樣，自強不息，厚德載物，成就自我人格和社會公德。
張載還從宇宙觀的角度論述了人的“命”和“遇”的問題。在張載看來，“命”是上天賦予，是自強不息、厚德載物的價值本性，對此，人應該修身以俟之；而“遇”則是氣質所稟，是富貴貧賤、福禍壽夭等生存境遇，對此，人應該超然以待之，“富貴福澤，將厚吾之生也；貧賤憂戚，庸玉女于成也，”人生的順境，是上天對我的恩澤，人生的困境，是上天對我的考驗，“不愧屋漏為無忝，存心養性為匪懈”，“存，吾順事，沒，吾寧也”，只有坦然地對待生平所遇，堅持不懈地完善自己的價值本性，才能超越外在境遇對自我的困擾，達到人生的永恒安寧。
張載哲學的終極目的，是實現自我和他人、家庭和社會、人類和自然的統一和諧，要實現這種社會理想，首先要在對宇宙無限性、整體性、和諧性的認同的基礎上，確立宇宙的基本精神也即自我的價值本性，只有認同了天地自強不息厚德載物的廣大仁性，并在現實的社會實踐中盡職盡責地承擔自己的社會責任，盡心盡力地去關照社會中的每一個成員，才算是發揮了天地之性，而無愧于天地之間。這是張載為中國人構建的具有儒家情懷的精神家園，也是今天構建社會主義和諧社會的優秀傳統文化遺產。
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張載（1020年—1077年），字子厚，鳳翔郿縣（今陜西眉縣）橫渠鎮人，北宋思想家、教育家、理學創始人之一。世稱橫渠先生，尊稱張子，封先賢，奉祀孔廟西廡第38位。其“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”的名言被當代哲學家馮友蘭稱作“橫渠四句”，因其言簡意宏，歷代傳頌不衰。宋神宗熙寧十年（1077年），返家途中病逝于臨潼，年58歲。張載與周敦頤、邵雍、程頤、程顥合稱“北宋五子”，有《正蒙》、《橫渠易說》等著述留世。