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朋黨論

宋代：歐陽修

　　臣聞朋黨之說，自古有之，惟幸人君辨其君子小人而已。大凡君子與君子以同道為朋，小人與小人以同利為朋，此自然之理也。

　　然臣謂小人無朋，惟君子則有之。其故何哉？小人所好者祿利也，所貪者財貨也。當(dāng)其同利之時，暫相黨引以為朋者，偽也；及其見利而爭先，或利盡而交疏，則反相賊害，雖其兄弟親戚，不能自保。故臣謂小人無朋，其暫為朋者，偽也。君子則不然。所守者道義，所行者忠信，所惜者名節(jié)。以之修身，則同道而相益；以之事國，則同心而共濟；終始如一，此君子之朋也。故為人君者，但當(dāng)退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣。

　　堯之時，小人共工、驩兜等四人為一朋，君子八元、八愷十六人為一朋。舜佐堯，退四兇小人之朋，而進(jìn)元、愷君子之朋，堯之天下大治。及舜自為天子，而皋、夔、稷、契等二十二人并列于朝，更相稱美，更相推讓，凡二十二人為一朋，而舜皆用之，天下亦大治。《書》曰：“紂有臣億萬，惟億萬心；周有臣三千，惟一心。”紂之時，億萬人各異心，可謂不為朋矣，然紂以亡國。周武王之臣，三千人為一大朋，而周用以興。后漢獻(xiàn)帝時，盡取天下名士囚禁之，目為黨人。及黃巾賊起，漢室大亂，后方悔悟，盡解黨人而釋之，然已無救矣。唐之晚年，漸起朋黨之論。及昭宗時，盡殺朝之名士，或投之黃河，曰：“此輩清流，可投濁流。”而唐遂亡矣。

　　夫前世之主，能使人人異心不為朋，莫如紂；能禁絕善人為朋，莫如漢獻(xiàn)帝；能誅戮清流之朋，莫如唐昭宗之世；然皆亂亡其國。更相稱美推讓而不自疑，莫如舜之二十二臣，舜亦不疑而皆用之；然而后世不誚舜為二十二人朋黨所欺，而稱舜為聰明之圣者，以能辨君子與小人也。周武之世，舉其國之臣三千人共為一朋，自古為朋之多且大，莫如周；然周用此以興者，善人雖多而不厭也。

　　嗟呼！興亡治亂之跡，為人君者，可以鑒矣。

[ 古文觀止 ][ 故事 ][ 議論 ][ 二十四史 ][ 策論 ]

譯文及注釋

譯文
　　臣聽說關(guān)于朋黨的言論，是自古就有的，只是希望君主能分清他們是君子還是小人就好了。

　　大概君子與君子因志趣一致結(jié)為朋黨，而小人則因利益相同結(jié)為朋黨，這是很自然的規(guī)律。但是臣以為：小人并無朋黨，只有君子才有。這是什么原因呢？小人所愛所貪的是薪俸錢財。當(dāng)他們利益相同的時候，暫時地互相勾結(jié)成為朋黨，那是虛假的；等到他們見到利益而爭先恐后，或者利益已盡而交情淡漠之時，就會反過來互相殘害，即使是兄弟親戚，也不會互相保護(hù)。所以說小人并無朋黨，他們暫時結(jié)為朋黨，也是虛假的。君子就不是這樣：他們堅持的是道義，履行的是忠信，珍惜的是名節(jié)。用這些來提高自身修養(yǎng)，那么志趣一致就能相互補益。用這些來為國家做事，那么觀點相同就能共同前進(jìn)。始終如一，這就是君子的朋黨啊。所以做君主的，只要能斥退小人的假朋黨，進(jìn)用君子的真朋黨，那么天下就可以安定了。

　　唐堯的時候，小人共工、驩兜等四人結(jié)為一個朋黨，君子八元、八愷等十六人結(jié)為一個朋黨。舜輔佐堯，斥退“四兇”的小人朋黨，而進(jìn)用“元、愷”的君子朋黨，唐堯的天下因此非常太平。等到虞舜自己做了天子，皋陶、夔、稷、契等二十二人同時列位于朝廷。他們互相推舉，互相謙讓，一共二十二人結(jié)為一個朋黨。但是虞舜全都進(jìn)用他們，天下也因此得到大治。《尚書》上說：“商紂有億萬臣，是億萬條心；周有三千臣，卻是一條心。”商紂王的時候，億萬人各存異心，可以說不成朋黨了，于是紂王因此而亡國。周武王的臣下，三千人結(jié)成一個大朋黨，但周朝卻因此而興盛。后漢獻(xiàn)帝的時候，把天下名士都關(guān)押起來，把他們視作“黨人”。等到黃巾賊來了，漢王朝大亂，然后才悔悟，解除了黨錮釋放了他們，可是已經(jīng)無可挽救了。唐朝的末期，逐漸生出朋黨的議論，到了昭宗時，把朝廷中的名士都?xì)⒑α耍械木贡煌度朦S河，說什么“這些人自命為清流，應(yīng)當(dāng)把他們投到濁流中去”。唐朝也就隨之滅亡了。

　　前代的君主，能使人人異心不結(jié)為朋黨的，誰也不及商紂王；能禁絕好人結(jié)為朋黨的，誰也不及漢獻(xiàn)帝；能殺害“清流”們的朋黨的，誰也不及唐昭宗之時；但是都由此而使他們的國家招來混亂以至滅亡。互相推舉謙讓而不疑忌的，誰也不及虞舜的二十二位大臣，虞舜也毫不猜疑地進(jìn)用他們。但是后世并不譏笑虞舜被二十二人的朋黨所蒙騙，卻贊美虞舜是聰明的圣主，原因就在于他能區(qū)別君子和小人。周武王時，全國所有的臣下三千人結(jié)成一個朋黨，自古以來作為朋黨又多又大的，誰也不及周朝；然而周朝因此而興盛，原因就在于善良之士雖多卻不感到滿足。

　　前代治亂興亡的過程，為君主的可以做為借鑒了。

注釋
[1] 惟：只。幸：希望。
[2] 大凡：大體上。道：一定的政治主張或思想體系。
[3] 黨引：勾結(jié)。
[4] 賊害：殘害。
[5]守：信奉；名節(jié)：名譽氣節(jié)。
[6] 之：指代上文的“道義”、“忠信”、“名節(jié)”。修身：按一定的道德規(guī)范進(jìn)行自我修養(yǎng)。濟：取得成功。
[7]退：排除，排斥。
[8] 共（gōng）工驩兜（huándōu）等四人：指共工、兜、鯀（gǔn）、三苗，即后文被舜放逐的“四兇”。
[9] 八元：傳說中上古高辛氏的八個才子。八愷：傳說中上古高陽氏的八個才子。
[10] 皋（gāo）、夔（kuí）、稷（jì）、契（xiè）：傳說他們都是舜時的賢臣，皋掌管刑法，掌管音樂，稷掌管農(nóng)業(yè)，契掌管教育。《史記·五帝本紀(jì)》載：“舜曰：‘嗟!（汝）二十有二人，敬哉，惟時相天事。’”
[11] 更（gēng）相：互相。
[12] 書：《尚書》，也稱《書經(jīng)》。
[13] 惟：語氣詞，這里表判斷語氣。
[14] 周：指周武王，周朝開國君主。
[15] 用：因此。
[16] 后漢獻(xiàn)帝：東漢最后一個皇帝劉協(xié)。逮捕，囚禁“黨人”應(yīng)是桓帝、靈帝時的宦官所為。
[17] 盡取天下名士囚禁之：東漢桓帝時，宦官專權(quán)，一些名士如李膺等二百多人反對宦官被加上“誹訕朝廷”的罪名，逮捕囚禁。到靈帝時，李膺等一百多人被殺，六、七百人受到株連，歷史上稱為“黨錮之禍”。
[18] 目：作動詞用，看作。
[19] 黃巾賊：此指張角領(lǐng)導(dǎo)的黃巾軍。“賊”是對農(nóng)民起義的誣稱。
[20]解：解除，赦免。
[21] 朋黨之論：唐穆宗至宣宗年間（821-859年），統(tǒng)治集團內(nèi)形成的牛僧孺為首的黨和以李德裕為首的李黨，朋黨之間互相爭斗，歷時四十余年，史稱“牛李黨爭”。
[22] 昭宗：唐朝將要滅亡時的一個皇帝。殺名士投之黃河本發(fā)生于唐哀帝天佑二年，哀帝是唐代最后一個皇帝。
[23] “此輩清流”兩句：這是權(quán)臣朱溫的謀士李振向朱溫提出的建議。朱溫在白馬驛（今河南洛陽附近）殺大臣裴樞等七人，并將他們的尸體投入黃河。清流：指品行高潔的人。濁流：指品格卑污的人。
[24] 誚（qiào）：責(zé)備。
[25] 厭：通“饜”，滿足。
[26] 跡：事跡。
[27]鑒：動詞，照，引申為借鑒。

文言現(xiàn)象

通假字 善人雖多而不厭也 厭：通“饜”，滿足。
古今異義 而皋夔、稷、契等二十二人并列于朝 并列古義：同時列位；今義：并排平列，不分主次。
詞類活用　目為黨人 目：名詞活用為動詞，視，看。
然皆亂亡其國 亂、亡：均為使動用法，使……混亂，使……滅亡。

一詞多義
以
1.用作介詞。主要有以下幾種情況：
（1）表示動作、行為所用或所憑借的工具、方法及其他，可視情況譯為"用""拿""憑借""依據(jù)""按照""用（憑）什么身份"等。例如：
今以鐘磬置水中。（《石鐘山記》）
愿以十五城請易璧。（《廉頗藺相如列傳》）
以之修身《朋黨論》
是時以大中丞撫吳者為魏之私人……（《五人墓碑記》）
（2）起提賓作用，可譯為"把"。例如：
秦亦不以城予趙，趙亦終不予秦璧。（《廉頗藺相如列傳》）
（3）表示動作、行為產(chǎn)生的原因，可譯為"因""由于"。例如：
大凡君子與君子以同道為朋《朋黨論》
（4）引進(jìn)動作、行為發(fā)生的時間和處所，用法同"于"，可譯為"在""從"。例如：
余以乾隆三十九年十二月，自京師乘風(fēng)雪，……至于泰安。（《登泰山記》）
（5）表示動作、行為的對象，用法同"與"，可譯為"和""跟"；有時可
譯為"率領(lǐng)""帶領(lǐng)"。例如：
天下有變，王割漢中以楚和。（《戰(zhàn)國策·周策》）
（公子）欲以客往赴秦軍，與趙俱死。（《信陵君竊符救趙》，率領(lǐng)）
2.用作連詞。用法和"而"有較多的相同點，只是不能用于轉(zhuǎn)折關(guān)系。
（1）表示并列或遞進(jìn)關(guān)系，常用來連接動詞、形容詞（包括以動詞、形容詞為中心的短語），可譯為"而""又""而且""并且"等，或者省去。例如：
夫夷以近，則游者眾……（《游褒禪山記》）
（2）表示承接關(guān)系，"以"前的動作行為，往往是后一動作行為的手段或方式。可譯為"而"或省去。例如：
余與四人擁火以入……（《游褒禪山記》）
（3）表示目的關(guān)系，"以"后的動作行為，往往是前一動作行為的目的或結(jié)果。可譯"而""來""用來""以致"等。例如：
作《師說》以貽之。（《師說》）
斂貲財以送其行。（《五人墓碑記》）
不宜妄自菲薄……以塞忠諫之路也。（《出師表》）
（4）表示因果關(guān)系，常用在表原因的分句前，可譯為"因為"。例如：
諸侯以公子賢，多客，不敢加兵謀魏十余年。（《信陵君竊符救趙》）
古人……以其求思之深而無不在也。（《游褒禪山記》）
以吾一日長乎爾（《子路、冉有、公西華侍坐》）
（5）表示修飾關(guān)系，連接狀語和中心語，可譯為"而"，或省去。例如：
木欣欣以向榮，泉涓涓而始流。（陶淵明《歸去來辭》）
3.復(fù)音虛詞"以是""是以"，相當(dāng)"因此"，引出事理發(fā)展或推斷的結(jié)果。例如：
余是以記之，蓋嘆酈元之簡，而笑李渤之陋也。（《石鐘山記》）
或
①有人
或投之黃河《朋黨論》
②相當(dāng)"有的---，有的
或以為死，或以為亡《陳涉世家》
③有時，偶或
馬之千里者,一食或盡粟一石
④也許，或許
云霞明滅或目睹
⑤如果
或王命急宣，有時朝發(fā)白帝，暮到江陵⑥或者
或利盡而交疏《朋黨論》
用
①進(jìn)用 用君子之真朋，則天下治矣。
②因，因為 而周用以興
③使用 士以此愛樂為用《李將軍列傳》
④服從 乃詳尊懷王為義帝，實不用命《李將軍列傳》
漸
①逐漸 唐之晚年，漸起朋黨之論
②浸泡 蘭槐之根是為芷，其漸之溴，君子不近，庶人不服《勸學(xué)》
③浸濕，沾濕 淇水湯湯，漸車帷裳《詩經(jīng)·氓》
特殊句式
此自然之理也 判斷句
然紂以亡國 省略句，應(yīng)為“以之亡國”
然而后世不誚舜為二十二人朋黨所欺 被動句，為……所
而稱舜為聰明之圣者 判斷句，“為”表判斷

賞析

　　這篇文章起筆不凡，開篇提出：君子無黨，小人有黨的觀點。對于小人用來陷人以罪、君子為之談虎色變的“朋黨之說”，作者不回避，不辯解，而是明確地承認(rèn)朋黨之有，這樣，便奪取了政敵手中的武器，而使自己立于不敗之地。開頭一句，作者就是這樣理直氣壯地揭示了全文的主旨。它包含三個方面內(nèi)容：朋黨之說自古有之；朋黨有君子與小人之別；人君要善于辨別。作者首先從道理上論述君子之朋與小人之朋的本質(zhì)區(qū)別；繼而引用了六件史實，以事實證明了朋黨的“自古有之”；最后通過對前引史實的進(jìn)一步分析，論證了人君用小人之朋，則國家亂亡；用君子之朋，則國家興盛。文章寫得不枝不蔓，中心突出，有理有據(jù)，剖析透辟，具有不可辯駁的邏輯力量。

　　全文共分五段。

　　第一段：“臣聞朋黨之說，自古有之，惟幸人君辨其吾子、小人而已。”“朋黨”，指同類人因某種目的而在一起。“自古有之”的“之”是代指“朋黨之說”的。“幸”是希望的意思，“惟幸”，說只希望。“其”，代“朋黨”，為第三人稱“他們”。聽說有關(guān)朋黨的議論，是自古以來就有的，只是希望國君能辨別他們是君子還是小人罷了。

　　第二段：“大凡君子與君子以同道為朋，小人與小人以同利為朋，此自然之理也。”“以同道為朋”，就是因志同道合而結(jié)為朋黨，“以”是因為的意思，“以同利為朋”，就是因利害關(guān)系相同而結(jié)為朋黨。接下去，作者以設(shè)問的方式提出問題：“然臣謂小人無朋，惟君子則有之，其故何哉？”這里用“然”字轉(zhuǎn)折，問道：“我以為小人沒有朋黨，只有君子才有，那原因是什么呢？”“小人所好者，祿利也；所貪者，財貨也。”這是說小人所喜好的是祿利，“祿”是俸祿，小人所貪的是財物。“當(dāng)其同利之時，暫相黨引以為朋者，偽也”，“黨引”是結(jié)為朋黨，互相援引。這句說，當(dāng)他們利害相同時，暫且互相勾結(jié)援引而成朋黨，那是假的。“及其見利而爭先，或利盡而交疏，則反相賊害，雖其兄弟親戚不能相保。”“及”是到了，“其”代這些小人，“賊害”即傷害。這幾句說，到了他們見到好處而爭先恐后，或者好處已經(jīng)搶光了，交往也少了，則反而互相殘害，即使是兄弟親戚也不能相保。所以，作者重復(fù)說：“故臣謂小人無朋，偽也。”再說君子，他們的行為完全兩樣：“君子則不然，所守者道義，所行者忠信，所惜者名節(jié)。”“不然”，即不是這樣。“守”，是堅守、遵循的意思。“忠信”，是忠誠、守信，“名節(jié)”是名譽、氣節(jié)。君子所堅守的是道義，所力行的是忠信，所珍惜的是名節(jié)。“以之修身，則同道而相益；以之事國，則同心而共濟，終始如一。”“以之”的“以”，是憑借的意思，“之”，代上面所說的“道義”、“忠信”和“名節(jié)”。這幾句說，憑借道義、忠信和名節(jié)來修煉自身，那么君子就有了共同的道德規(guī)范，相助而得益，憑借這些為國效力，那么君子就同心協(xié)力，始終如一。接著，作者用“此君子之朋也”一句，強調(diào)這些作為與小人截然不同。因此，他得出結(jié)論說：“故為人君者，但當(dāng)退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣。”“退”是斥退，罷黜，“用”是進(jìn)用。這幾句說：所以做國君的，只要斥退小人的假朋黨，用君子的真朋黨，那天下就安定太平了。

　　第二段運用了對比。作者在分析君子、小人的區(qū)別時剖析道：小人、邪者以利相結(jié)，同利則暫時為朋，見利則相互爭競，力盡則自然疏遠(yuǎn)或互相殘害，從實質(zhì)上看，小人無朋；與此相反，君子之朋以道相結(jié)，以道義、忠信、名節(jié)為重，同道、同德，自然同心，從這一意義上看，君子之朋才是真朋。二者對比鮮明，水到渠成的得出“退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣”的結(jié)論，增強了文章的說服力，同時帶起下面的一段文字。

　　第三段廣泛列舉史實，從各方面論證用君子之真朋則國興，用小人之偽朋則國亡。與上文開頭的“朋黨之說，自古有之”遙相呼應(yīng)，對上文結(jié)尾的“退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣”，是有力的補充和論證。文中正反引用堯、紂時對朋黨的利用，加強對比，闡明小人無朋，君子有朋，有關(guān)國家興亡。再以東漢桓、靈時的黨錮之禍、晚唐昭宣帝時朱全忠殺害名士的史實，引用反面例證，闡明迫害殘殺君子之朋導(dǎo)致亡國的歷史教訓(xùn)。

　　第三段：作者舉了大量的歷史事實來說明：“堯之時，小人共工、驩兜等四人為一朋，君子八元、八愷十六人為一朋。舜佐堯退四兇小人之朋，而進(jìn)元，愷君子之朋，堯之天下大治。”“共工，驩兜等四人”，都是古史傳說中兇狠邪惡之徒，“君子八元，八愷”之“元”，是指善良的人，“愷”是指忠誠的人。傳說高辛氏有八個有才德的后裔，叫做“八愷”。舜輔佐堯黜退四兇小人的朋黨，而進(jìn)用元、愷君子之朋黨，因而堯的天下得到大治。

　　至于舜之時，文章寫道：“及舜自為天子，而皋、夔、稷、契等二十二人并列于朝，更相稱美，更相推讓，凡二十二人為一朋，而舜皆用之，天下亦大治。”“及舜自為天子”，說等到舜自己做了天子。皋、夔，稷、契等賢臣一起在朝中做官。“更相稱美，更相推讓”的“更相”，是相互的意思，“更”，讀第一聲。“稱美”，是稱頌人家的美德和好處，“推讓”是謙虛禮讓。這樣，他們團結(jié)一心，舜對他們都加以任用，天下也獲得大治。等等。

　　第四段：作者帶有總結(jié)性地論述：“夫前世之主，能使人人異心不為朋，莫如紂；能禁絕善人為朋，莫如漢獻(xiàn)帝，能誅戮清流之朋，莫如唐昭宗之世：然皆亂亡其國。”“夫前世之主”的夫是發(fā)語詞，沒有實義。“莫如紂”的“莫”是代詞，為無指代詞，代人，當(dāng)“沒有人”講，代物，當(dāng)“沒有什么”講。這幾句說，前世君主，能使人人不同心不結(jié)為朋黨，沒有人像商紂王那樣；能禁止善良的人結(jié)成朋黨，沒有人像漢獻(xiàn)帝那樣；能殺戮品行高潔、負(fù)有時望者的朋黨，沒有什么時候像唐昭宗統(tǒng)治時那樣。這些國君都把他們的國家搞亂了，滅亡了。“更相稱美推讓而不自疑，莫如舜之二十二臣，舜亦不疑而皆用之。然而后世不誚舜為二十二人朋黨所欺，而稱舜為聰明之圣者，以能辨君子與小人也。周武之士，舉其國之臣三千人共為一朋，自古為朋之多且大莫如周，然周用此以興者，善人雖多而不厭也。”這是說：“互相稱美推讓而不自生疑心，沒有人像舜的二十二個臣子，舜也不懷疑他們而都加以任用。然而后世的人不責(zé)備舜被二十二人的朋黨所欺蒙，反而稱頌舜為聰明的圣人，是因為他能辨別君子和小人啊。”這幾句里，“誚”是責(zé)備的意思，“以能辨”的“以”是因為的意思。“周武之士，舉其國之臣三千人共為一朋”，“舉”是全，“其”是代詞他，即周武王，這句說他全國所有的三千人臣民，全部結(jié)成一個大朋黨。“自古為朋之多且大莫如周”，“多”是人數(shù)多，“大”是范圍廣，這句說，自古以來，結(jié)成朋黨人數(shù)多而且范圍大沒有哪個朝代象周朝那樣的。“然周用此以興者，善人雖多而不厭也。”“用此以興”的“用此”，就是因此。“善人雖多而不厭”說好人雖多而不滿足，也就是再多也不嫌多。“厭”是滿足。

　　文章末尾，作者又強調(diào)了一下：“夫興亡治亂之跡，為人君者可以鑒矣。”“跡”是歷史事跡，“鑒”是借鑒。這是說上述的興亡治亂的史跡，做國君的可以借鑒。很明顯地請求宋仁宗納諫，用君子之真朋，退小人之偽朋，以使國家興盛起來。

　　文章不諱言朋黨，而是指出朋黨有原則的區(qū)別，“君子與君子以同道為朋，小人與小人以同利為朋”，并引證歷史來說明君子之朋有利于國，小人之朋有害于國，希望人君進(jìn)君子之真朋，去小人之偽朋。文章避免了消極地替作者作辯解，而從正面指出朋黨的客觀存在，指出借口反對朋黨的人就結(jié)為朋黨，說明朋黨有本質(zhì)的不同。這就爭取了主動，使作者立于不敗之地，文章也由此具有深刻的揭露作用和強大的批判力量，而排偶句式的穿插運用，又增加了文章議論的氣勢。

創(chuàng)作背景

　　慶歷三年（1043年），韓琦、范仲淹、富弼等執(zhí)政，歐陽修、余靖等也出任諫官。這時開始實行一些政治改革。從范仲淹、歐陽修等人相繼貶官開始，他們已經(jīng)被保守派官僚指為朋黨。此后黨議不斷發(fā)生，宋仁宗在1038年（寶元元年）還特意下過“戒朋黨”的詔書。到了1043年，呂夷簡雖然被免職，但他在朝廷內(nèi)還有很大的勢力。為了反對改革，以夏竦為首的一伙保守派官僚就正式攻擊范仲淹、歐陽修是“黨人”。范仲淹以直言遭貶，歐陽修在朝廷上爭論力救。只有當(dāng)時的諫官高若訥認(rèn)為范仲淹當(dāng)貶。歐陽修寫給高若訥一封信，指責(zé)高若訥不知道人間還有羞恥之心。高若訥將此信轉(zhuǎn)交當(dāng)局，結(jié)果歐陽修連坐范仲淹被貶。還有一些大臣也因為力救范仲淹而被貶，當(dāng)時便有一些大臣將范仲淹及歐陽修等人視為朋黨。后來仁宗時范仲淹與歐陽修再次被召回朝廷委以重任。歐陽修當(dāng)時擔(dān)任諫官，為了辯論這種言論也為了為自己辯護(hù)，就在慶歷四年（1044年）上了一篇奏章，叫《朋黨論》，給夏竦等人以堅決的回?fù)簟！杜簏h論》這篇著名的政論文，在革新派與保守派的斗爭中，同樣是很有戰(zhàn)斗意義的。

　　歐陽修幼年喪父，家境貧寒，苦讀而中進(jìn)士，后歷任樞密副使、參知政事等朝廷要職，因彈劾政敵夏竦、呂夷簡等人，曾遭遇政敵的朋友圈子的惡意攻擊，被政敵指責(zé)為在朝廷拉幫結(jié)派搞朋黨，因而也曾屢次被罷職貶官，可謂仕途多舛。歐陽修故而憤筆寫就這篇雄文，算是對政敵的一種理論清算，也算是一吐胸中塊壘。

賞析二

　　這篇文章起筆不凡，開篇提出：君子無黨，小人有黨的觀點。對于小人用來陷人以罪、君子為之談虎色變的“朋黨之說”，作者不回避，不辯解，而是明確地承認(rèn)朋黨之有，這樣，便奪取了政敵手中的武器，而使自己立于不敗之地。開頭一句，作者就是這樣理直氣壯地揭示了全文的主旨。它包含三個方面內(nèi)容：朋黨之說自古有之；朋黨有君子與小人之別；人君要善于辨別。作者首先從道理上論述君子之朋與小人之朋的本質(zhì)區(qū)別；繼而引用了六件史實，以事實證明了朋黨的“自古有之”；最后通過對前引史實的進(jìn)一步分析，論證了人君用小人之朋，則國家亂亡；用君子之朋，則國家興盛。文章寫得不枝不蔓，中心突出，有理有據(jù)，剖析透辟，具有不可辯駁的邏輯力量。

　　全文共分五段。

　　第一段：直接提出觀點，認(rèn)為有關(guān)朋黨的議論，是自古以來就有的，只是希望國君能辨別他們是君子還是小人罷了。

　　第二段：先說有兩種“朋黨”，即因志同道合而結(jié)為朋黨，因利害關(guān)系相同而結(jié)為朋黨。接下去，作者以設(shè)問的方式提出問題：“我以為小人沒有朋黨，只有君子才有，那原因是什么呢？”說明當(dāng)他們利害相同時，暫且互相勾結(jié)援引而成朋黨，那是假的。到了他們見到好處而爭先恐后，或者好處已經(jīng)搶光了，交往也少了，則反而互相殘害，即使是兄弟親戚也不能相保。所以，作者重復(fù)說：“故臣謂小人無朋，偽也。”再說君子，他們的行為完全兩樣：君子所堅守的是道義，所力行的是忠信，所珍惜的是名節(jié)。憑借道義、忠信和名節(jié)來修煉自身，那么君子就有了共同的道德規(guī)范，相助而得益，憑借這些為國效力，那么君子就同心協(xié)力，始終如一。接著，作者用“此君子之朋也”一句，強調(diào)這些作為與小人截然不同。因此，他得出結(jié)論說：“故為人君者，但當(dāng)退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣。”“退”是斥退，罷黜，“用”是進(jìn)用。這幾句說：所以做國君的，只要斥退小人的假朋黨，用君子的真朋黨，那天下就安定太平了。這段運用了對比。作者在分析君子、小人的區(qū)別時剖析道：小人、邪者以利相結(jié)，同利則暫時為朋，見利則相互爭競，力盡則自然疏遠(yuǎn)或互相殘害，從實質(zhì)上看，小人無朋；與此相反，君子之朋以道相結(jié)，以道義、忠信、名節(jié)為重，同道、同德，自然同心，從這一意義上看，君子之朋才是真朋。二者對比鮮明，水到渠成的得出“退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣”的結(jié)論，增強了文章的說服力，同時帶起下面的一段文字。

　　第三段廣泛列舉史實，從各方面論證用君子之真朋則國興，用小人之偽朋則國亡。與上文開頭的“朋黨之說，自古有之”遙相呼應(yīng)，對上文結(jié)尾的“退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣”，是有力的補充和論證。文中正反引用堯、紂時對朋黨的利用，加強對比，闡明小人無朋，君子有朋，有關(guān)國家興亡。再以東漢桓、靈時的黨錮之禍、晚唐昭宣帝時朱全忠殺害名士的史實，引用反面例證，闡明迫害殘殺君子之朋導(dǎo)致亡國的歷史教訓(xùn)。

　　第四段：作者帶有總結(jié)性地論述：前世君主，能使人人不同心不結(jié)為朋黨，沒有人像商紂王那樣；能禁止善良的人結(jié)成朋黨，沒有人像漢獻(xiàn)帝那樣；能殺戮品行高潔、負(fù)有時望者的朋黨，沒有什么時候像唐昭宗統(tǒng)治時那樣。這些國君都把他們的國家搞亂了，滅亡了。

　　文章末尾，作者又強調(diào)了一下：“夫興亡治亂之跡，為人君者可以鑒矣。”這是說上述的興亡治亂的史跡，做國君的可以借鑒。很明顯地請求宋仁宗納諫，用君子之真朋，退小人之偽朋，以使國家興盛起來。

　　文章不諱言朋黨，而是指出朋黨有原則的區(qū)別，“君子與君子以同道為朋，小人與小人以同利為朋”，并引證歷史來說明君子之朋有利于國，小人之朋有害于國，希望人君進(jìn)君子之真朋，去小人之偽朋。文章避免了消極地替作者作辯解，而從正面指出朋黨的客觀存在，指出借口反對朋黨的人就結(jié)為朋黨，說明朋黨有本質(zhì)的不同。這就爭取了主動，使作者立于不敗之地，文章也由此具有深刻的揭露作用和強大的批判力量，而排偶句式的穿插運用，又增加了文章議論的氣勢。

歐陽修（1007－1072），字永叔，號醉翁，晚號“六一居士”。漢族，吉州永豐（今江西省永豐縣）人，因吉州原屬廬陵郡，以“廬陵歐陽修”自居。謚號文忠，世稱歐陽文忠公。北宋政治家、文學(xué)家、史學(xué)家，與韓愈、柳宗元、王安石、蘇洵、蘇軾、蘇轍、曾鞏合稱“唐宋八大家”。后人又將其與韓愈、柳宗元和蘇軾合稱“千古文章四大家”。