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　　異事

　　韓魏公慶歷中以資政殿學(xué)士帥淮南，一日，后園中有芍藥一榦，分四岐，岐各一花，上下紅，中間黃蕊間之。當(dāng)時(shí)揚(yáng)州芍藥未有此一品，今謂之“金纏腰”者是也。公異之，開一會(huì)，欲招四客以賞之，以應(yīng)四花之瑞。時(shí)王岐公為大理寺評(píng)事通，王荊公為大理評(píng)事僉判，皆召之。尚少一客，以判鈐轄諸司使忘其名官最長(zhǎng)，遂取以充數(shù)。明日早衙，鈐轄者申?duì)畋┬共恢痢Ｉ猩僖豢停∵^(guò)客歷求一朝官足之，過(guò)客中無(wú)朝官，唯有陳秀公時(shí)為大理寺丞，遂合同會(huì)。至中筵，剪四花，四客各簪一枝，甚為盛集，后三十年間，四人皆為宰相。

　　瀕海素少士人。祥符中，廉州人梁氏卜地葬其親，至一山中，見居人說(shuō)：旬日前，有數(shù)十龜負(fù)一大龜葬于此山中。梁以謂龜神物。其葬處或是福地，與其人登山觀之，乃見有邱墓之象。試發(fā)之，果得一龜死龜，梁乃遷葬他所。以龜之所穴葬其親。其后梁生三子：立儀、立則、立賢。立則、立賢皆以進(jìn)士登科。立儀嘗預(yù)薦，皇祐中，儂智高平，推恩授假板官。立則值熙寧立八路選格，就二廣連典十余郡，今為朝請(qǐng)大夫致仕，余亦識(shí)之。立儀、方則皆朝散郎，至今皆在，徙居廣州。郁為士族，至今謂之“龜葬梁家”。龜能葬，其事已可怪，而梁氏適興，其偶然邪，抑亦神物啟之邪？

　　雜志

　　宋景文子京判太常日，歐陽(yáng)文忠公、刁景純同知禮院。景純喜交游，多所過(guò)從，到局或不下馬而去。一日退朝，與子京相遇，子京謂之曰：“久不辱至寺，但聞走馬過(guò)門。”李邯鄲獻(xiàn)臣立談間，戲改杜子美《贈(zèng)鄭廣文》詩(shī)嘲之曰：“景純過(guò)官舍，走馬不曾下。忽地退朝逢，便遭官長(zhǎng)罵。多羅四十年，偶未識(shí)磨氈。賴有王宣慶，時(shí)乞與錢。”葉道卿、王原叔各為一體詩(shī)，寫于一幅紙上，子京于其后題六字曰：“效子美誶景純。”獻(xiàn)臣復(fù)注其下曰：“道卿著，原叔古篆，子京題篇，獻(xiàn)臣小書”。歐陽(yáng)文忠公又以子美詩(shī)書于一綾扇上。高文莊在坐曰：“今日我獨(dú)無(wú)功。”乃取四公所書紙為一小帖，懸于景純直舍而去。時(shí)西羌首領(lǐng)唃廝羅新歸附，磨氈乃其子也。王宣慶大閹求景純?yōu)槟怪荆湾X三百千，故有磨氈、王宣慶之誚。今詩(shī)帖在景純之孫概處，扇詩(shī)在楊次公家，皆一時(shí)名流雅謔，余皆曾借觀，筆跡可愛。

　　禁中舊有吳道子畫鐘馗，其卷首有唐人題記曰：明皇開元講武驪山，歳翠華還宮，上不怪，因痁作，將逾月。巫醫(yī)殫伎，不能致良。忽一夕，夢(mèng)二鬼，一大一小。其小者衣絳，犢鼻屨，一足跣，一足懸一屨，搢一大筠紙扇，竊太真紫香囊及上玉笛，繞殿而奔。其大者戴帽，衣藍(lán)裳，袒一臂，鞹雙足，乃捉其小者，刳其目，然后擘而啖之。上問(wèn)大者曰：“爾何人也？”奏云：“臣鐘馗氏，即武舉不捷之土也。誓與陛下除天下之妖孽。”夢(mèng)覺，痁若頓瘳，而體益壯。乃詔畫工吳道子，告之以夢(mèng)，曰：“試為朕如夢(mèng)圖之。”道子奉旨，恍若有睹，立筆圖訖以進(jìn)。上瞠視久之，撫幾曰：“是卿與朕同夢(mèng)耳，何肖若此哉！”道子進(jìn)曰：“陛下憂勞宵旰，以衡石妨膳，而痁得犯之。果有蠲邪之物，以衛(wèi)圣德。”因舞蹈，上千萬(wàn)歳壽。上大悅，勞之百金，批曰：“靈祇應(yīng)夢(mèng)，厥疾全瘳，烈士除妖，實(shí)須稱獎(jiǎng)。因圖異狀，頒顯有司。歳暮驅(qū)除，可宜遍識(shí)。以祛邪魅，兼靜妖氛。仍告天下，悉仿知委。”熙寧五年，上令畫工摹搨鐫板，印賜兩府輔臣各一本。是歳除夜，遣入內(nèi)供奉官梁楷就東西府給賜鐘道之象。觀此題相記，似始于開元時(shí)。皇祜中，金陵上元縣發(fā)一家，有石志，乃宋征西將軍宗愨母鄭夫人墓。夫人，漢大司農(nóng)鄭眾女也。愨有妹名鐘馗。后魏有李鐘馗，隋將喬鐘馗、楊鐘馗。然則鐘馗之名，從來(lái)亦遠(yuǎn)矣，非起于開元之時(shí)。開元之時(shí)，始有此畫耳。“鐘馗”字亦作“鐘葵”。

　　故相陳岐公，有司謚榮靈。太常議之，以榮靈為甚，請(qǐng)謚恭。以恭易榮靈，雖差美，乃是用唐許敬宗故事，適足以為累耳。錢文僖公始謚不善，人有為之申理而改思，亦是用于頔故事；后乃易今謚。

　　地理之書，古人有《飛鳥圖》，不知何人所為。所謂“飛鳥”者，謂雖有四至里數(shù)，皆是循路步之，道路迂直而不常，既列為圖，則里步無(wú)緣相應(yīng)，故按圖別量徑直四至，如空中鳥飛直達(dá)，更無(wú)山川回屈之差。余嘗為《守令圖》，雖以二寸折百里為分率，又立準(zhǔn)望、牙融、傍驗(yàn)、高下、方斜、迂直七法，以取鳥飛之?dāng)?shù)。圖成，得方隅遠(yuǎn)近之實(shí)，始可施此法，分四至、八到為二十四至，以十二支、甲乙丙丁庚辛壬癸八干、乾坤艮巽四卦名之。使后世圖雖亡，得予此書，按二十四至以布郡縣，立可成圖，毫發(fā)無(wú)差矣。

　　咸平末，契丹犯邊，戍將王顯、王繼忠屯兵鎮(zhèn)定。虜兵大至，繼忠力戰(zhàn)，為契丹所獲，授以偽官，復(fù)使為將，漸見親信。繼忠乘間進(jìn)說(shuō)契丹，講好朝廷，息民為萬(wàn)世利。虜母老，亦厭兵，遂納其言。因寓書于莫守石普，使達(dá)意于朝廷，時(shí)亦未之信。明年，虜兵大下，遂至河。車駕親征，駐蹕澶淵，而繼忠自虜中具奏戎主請(qǐng)和之意，達(dá)于行在。上使曹利用馳遺契丹書，與之講平。利用至大名，時(shí)王冀公守大名，以虜方得志，疑其不情，留利用未遣。會(huì)圍合不得出，朝廷不知利用所在，又募人繼往，得殿前散直張皓，引見行在。皓攜九歳子見曰：“臣不得虜情為報(bào)，誓死不還，愿陛下錄其子。”上賜銀三百兩遣之。皓出澶州，為徼騎所掠，皓具言進(jìn)和之意，騎乃引與俱見戎母蕭及戎主。蕭搴車幃召皓，以木橫車軛上，令皓坐，與之酒食，撫勞甚厚。皓既回，聞虜欲襲我北塞，以其謀告守將周文質(zhì)及李繼隆、秦翰、文質(zhì)等，厚備以待之。黎明，虜兵果至，迎射其大帥撻覽墜馬死，虜兵大潰。上復(fù)使皓申前約，及言已遣曹利用之意。皓入大名，以告王冀公，與利用俱往，和議遂定。乃改元景德。后皓為利用所軋，終于左侍禁。真宗后知之，錄其先留九歳子牧為三班奉職，而累贈(zèng)繼忠至大同軍節(jié)度使兼侍中。國(guó)史所書，本末不甚備，余得其詳于張牧及王繼忠之子從伾之家。蔣穎叔為河北都轉(zhuǎn)運(yùn)使日，復(fù)為從伾論奏，追錄其功。

　　前世風(fēng)俗，卑者致書于所尊，尊者但批紙尾答之曰“反”，故人謂之“批反”，如官司批狀、詔書批答之類。故紙尾多作“敬空”字，自謂不敢抗敵，但空紙尾以待批反耳。尊者亦自處不疑，不務(wù)過(guò)敬，前世啟甚簡(jiǎn)，亦少用聯(lián)幅者。后世虛文浸繁，無(wú)昔人款款之情，此風(fēng)極可惜也。

　　風(fēng)后八陣，大將握奇，處于中軍，則并中軍為九軍也。唐李靖以兵少難分九軍，又改制六花陣，并中軍為七軍。余按，九軍乃方法，七軍乃圓法也。算術(shù)，方物八裹一，蓋少陰之?dāng)?shù)，并其中為老陽(yáng)；圓物六裹一，乃老陰之?dāng)?shù)，并其中為少陽(yáng)。此物之定行，其數(shù)不可改易者。既為方、圓二陣，勢(shì)自當(dāng)如此。九軍之次，李靖之后，始變古法。為前軍、策前軍、右虞侯軍、右軍、中軍、右虞侯軍、左軍、后軍、策后軍。七國(guó)之次：前軍、右虞候軍、右軍、中軍、左虞侯軍、左軍、后軍。揚(yáng)奇?zhèn)浞Ｏ蠕h、踏白，皆在陣外；跳蕩、弩手，皆在軍中。

　　熙寧中，使六宅使郭固等討論九軍陣法，著之為書，頒下諸帥府，副藏秘閣。固之法，九軍共為一營(yíng)陣，行則為陣，住則為營(yíng)。以駐隊(duì)繞之。若依古法，人占地二步，馬四步，軍中容軍，隊(duì)中容隊(duì)，則十萬(wàn)人之陣，占地方十里余。天下豈有方十里之地?zé)o丘阜溝澗林木之礙者？兼九軍共以一駐隊(duì)為籬落，則兵不復(fù)可分，如九人共一皮，分之則死，此正孫武所謂“縻軍”也。有言陣法有“面面相向，背背相承”之文，固不能解，乃使陣間土卒皆側(cè)立，每?jī)尚袨橄铮蠲嫦嘞蚨ⅰｋm文應(yīng)古說(shuō)，不知士卒側(cè)立，如何應(yīng)敵？上疑其說(shuō)，使余再加詳定。余以謂九軍當(dāng)使別自為陣，雖分列左右前后，而各占地利，以駐隊(duì)外向自繞，縱越溝澗林薄，不妨各自成營(yíng)；金鼓一作，則卷舒合散，渾渾淪淪而不可亂；九軍合為一大陣，則中分四衢，如井田法；九軍皆背背相承，面面相向，四頭八尾，觸處為首。上以為然，親舉手曰：“譬如此五指，若共為一皮包之，則何以施用？”遂著為令，今營(yíng)陣法是也。　　古人尚右：主人居左，坐客在右者，尊賓也。今人或以主人之位讓客，此甚無(wú)義。惟天子適諸侯，升自阼階者，主道也，非以左為尊也。《禮記》曰：“主人就東階，客就西階。客若降等，則就主人之階。主人固辭，乃就西階。”蓋嘗以西階為尊，就主人階，所以為敬也。韓信得廣武君，東向坐，西向?qū)Χ鴰熓轮俗鹩抑畬?shí)也。今惟朝廷有此禮，凡臣僚登階奏事，皆由東階立于御座之東；不由西者，天子無(wú)賓禮也。方外唯釋門主人升堂，眾賓皆立于西，惟職屬及門弟子立于東，蓋舊俗時(shí)有存者。

　　揚(yáng)州在唐時(shí)最為富盛，舊城南北十五里一百一十步，東西七里三十步，可紀(jì)者有二十四橋。最西濁河茶園橋，次東大明橋，今大明寺前。入西水門有九曲橋，今建隆寺前。次東正當(dāng)帥牙南門，有下馬橋，又東作坊橋，橋東河轉(zhuǎn)向南，有洗馬橋，次南橋，見在今州城北門外。又南阿師橋，周家橋，今此處為城北門。小市橋，今存。廣濟(jì)橋，今存。新橋，開明橋，今存。顧家橋，通泗橋，今存。太平橋，今存。利園橋，出南水門有萬(wàn)歳橋，今存。青園橋，自驛橋北河流東出，有參佐橋，今開元寺前。次東水門，今有新橋，非古跡也。東出有山光橋。見在今山光寺前。又自衙門下馬橋直南有北三橋，中三橋，南三橋，號(hào)“九橋”，不通船，不在二十四橋之?dāng)?shù)，皆在今州城西門之外。　　士人李，忘其名，嘉祐中為舒州觀察支使，能為水丹。時(shí)王荊公為通判，問(wèn)其法，云：“以清水入土鼎中，其下以火然之，少日則水漸凝結(jié)如金玉，精瑩駭目。”問(wèn)其方，則曰：“不用一切，但調(diào)節(jié)水火之力。毫發(fā)不均，即復(fù)化去。此坎、離之粹也。”曰“日月各有進(jìn)退節(jié)度。”余不得其詳。推此可以求養(yǎng)生治病之理。如仲春之月，劃木奮發(fā)，鳥獸孳乳，此定氣所化也。今人于春、秋分夜半時(shí)，汲井水滿大甕中，封閉七日，發(fā)視則有水花生于甕面，如輕冰，可采以為藥；非二分時(shí)，則無(wú)。此中和之在物者。以春、秋分時(shí)吐翕咽津，存想腹胃，則有丹砂自腹中下，璀然耀日，術(shù)家以為丹藥。此中和之在人者。凡變化之物，皆由此道，理窮玄化，天人無(wú)異，人自不思耳。深達(dá)此理，則養(yǎng)生治疾，可通神矣。

　　藥議

　　世人用莽草，種類最多，有葉大如手掌者，有細(xì)葉者，有葉光厚堅(jiān)脆可拉者，有柔軟而薄者，有蔓生者，多是謬誤。按《本草》：“若石南，而葉稀，無(wú)花實(shí)。”今考木若石南，信然；葉稀、無(wú)花實(shí)，亦誤也。今莽草，蜀道、襄、漢、浙、江湖間山中有，枝葉稠密，團(tuán)欒可愛，葉光厚而香烈；花紅色，大小如杏花，六出，反卷向上，中心有新紅蕊，倒垂下，滿樹垂動(dòng)搖搖然，極可玩。襄、漢間漁人競(jìng)采以搗飯飴魚，皆翻上，乃撈取之。南人謂之石掛。白樂(lè)天有《廬山桂》詩(shī)，其序曰：“廬山多桂樹。”又曰：“手攀青桂樹。”蓋此木也。唐人謂之紅桂，以其花紅故也。李德裕《詩(shī)序》曰：“龍門敬善寺有紅桂樹，獨(dú)秀伊川，移植郊園，眾芳色沮。乃是蜀道莽草，徒得佳名耳。”衛(wèi)公此說(shuō)亦甚明。自古用此一類，仍毒魚有驗(yàn)。《本草·木部》所收，不如何緣謂之草，獨(dú)此未喻。

　　孫思邈《千金方》人參湯，言須用流水煮，用止水則不驗(yàn)。人多疑流水、止水無(wú)異。余嘗見丞相荊公喜放生，每日就市買活魚，縱之江中，莫不洋然；唯入江中輒死。乃知但可居止水，則流水與止水果不同，不可不知。又鯽魚生流水中，則背鱗白而味美；生止水中，則背鱗黑而味惡；此亦一驗(yàn)。《詩(shī)》所謂“豈其食魚，必河之魴？”蓋流水之魚，品流自異。

　　熙寧中，阇婆國(guó)使人入貢方物，中有摩娑石二塊，大如棗，黃色，微似花蕊；又無(wú)名異一塊，如蓮菂；皆以金函貯之。問(wèn)其人：“真仿何以為驗(yàn)？”使人云：“摩娑石有五色，石色雖不同，皆姜黃汁磨之，汁赤如丹砂者為真。無(wú)名異，色黑如漆，水磨之，色如乳者為真。”廣州市舶司依其言試之，皆驗(yàn)，方以上聞。世人蓄摩娑石、無(wú)名異頗多，常患不能辨真?zhèn)巍Ｐ≌f(shuō)及古方書如《炮炙論》之類亦有說(shuō)者，但其言多怪誕，不近人情。天圣中，余伯父吏書新除明州，章憲太后有旨，令于舶船求此二物，內(nèi)出銀三百兩為價(jià)，值如不足，更許于州庫(kù)貼支。終任求之，竟不可得。醫(yī)潘璟家有白摩娑石，色如糯米糍，磨之亦有驗(yàn)。璟以治中毒者，得汁栗殼許入口即瘥。

　　藥有用根，或用莖、葉，雖是一物，性或不同，茍未深達(dá)其理，未可妄用。如仙靈脾，《本草》用葉，南人卻用根；赤箭，《本草》用根，今人反用苗。如此未知性果同否？如古人遠(yuǎn)志用根，則其苗謂之小草；澤漆之根，乃是大戟；馬兜零之根，乃是獨(dú)行。其主療各別。推此而言，其根、苗蓋有不可通者。如巴豆能利人，唯其殼能止之；甜瓜蒂能吐人，唯其肉能解人；坐掔能懵人，食其心則醒；楝根皮瀉人，枝皮則吐人；邕州所貢藍(lán)藥，則藍(lán)蛇之首，能殺人，藍(lán)蛇之尾能解藥；鳥獸之肉皆補(bǔ)血，其毛角鱗鬣皆破血；鷹鹯食鳥獸之肉，雖筋內(nèi)皆化，而獨(dú)不能化毛。如此之類多，悉是一物而性理相反如此。山茱萸能補(bǔ)骨髓者，取其核溫澀，能秘精氣，精氣不泄，乃所以補(bǔ)骨髓；今人或削取肉用，而棄其核，大非古人之意。如此皆近穿鑿，若用《本草》中主療，中當(dāng)依本說(shuō)。或別有主療改用根、莖者，自從別方。

　　嶺南深山中有大竹，有水甚清澈。溪澗中水皆有毒，唯此水無(wú)毒，土人陸行多飲之。至深冬，則凝結(jié)如玉。乃天竹黃也。王彥祖知雷州日，盛夏之官，山溪間水皆不可飲，唯剖竹取水，烹飪飲啜，皆用竹水。次年被召赴闕，冬行，求竹水，不可復(fù)得。問(wèn)土人，乃知至冬則凝結(jié)，不復(fù)成水。遇夜野火燒林木為煨燼，而竹黃不灰，如火燒獸骨而輕。土人多于火后采拾，以供藥品，不若生得者為善。

　　以磁石磨針鋒，則銳處常指南；亦有指北者，恐石性亦不同。如夏至鹿角解、冬至麋角解，南北相反，理應(yīng)有異，未深考耳。

　　吳人嗜河豚魚，有遇毒者，往往殺人，可為深戒。據(jù)《本草》：“河豚味甘溫，無(wú)毒，補(bǔ)虛，去濕氣，理腰腳。”因《本草》有此說(shuō)，人遂信以為無(wú)毒，食之不疑。此甚誤也。《本草》所載河豚，乃今之魚，亦謂之鮠五回反。魚，非人所嗜者，江浙間謂之回魚者是也。吳人所食河豚有毒，本名侯夷魚。《本草注》引《日華子》云：“河豚有毒，以蘆根及橄欖等解之。肝有大毒。又為魚、吹肚魚。”此乃是侯夷魚，或曰胡夷魚，非《本草》所載河豚也。引以為注，大誤矣。《日華子》稱：“又名魚。”此卻非也，蓋差互解之耳。規(guī)魚浙東人所呼，又有生海中者，腹上有刺，名海規(guī)。吹肚魚南人通言之，以其腹脹如吹也。南人捕河豚法：截流為柵，待群魚大下之時(shí)，小拔去柵，使隨流而下，日莫猥至，自相排蹙，或觸柵，則怒而腹鼓，浮于水上，漁人乃接取之。

　　零陵香，本名蕙，古之蘭蕙是也，又名薰。《左傳》曰：“一薰一蕕，十年尚猶有臭。”即此草也。唐人謂之鈴鈴香，亦謂之鈴子香，謂花倒懸枝間如小鈴也。至今京師人買零陵香，須擇有鈴子者。鈴子，乃其花也。此本鄙語(yǔ)，文士以湖南零陵郡。遂附會(huì)名之。后人又收入《本草》，殊不知《本草正經(jīng)》自有薰草條，又名蕙草，注釋甚明。南方處處有，《本草》附會(huì)其名，言出零陵郡，亦非也。

　　藥中有用蘆根及葦子、葦葉者。荒、葦之類，凡有十?dāng)?shù)多種，蘆、葦、葭、菼、疎、萑、葸、息理反。華之類皆是也。名字錯(cuò)亂，人莫能分。或疑蘆似葦而小，則癊非葦也。今人云：“葭一名華。”郭璞云：“癊似葦，是一物。”按《爾雅》云：“菼、疎”，“葦、蘆”，蓋一物也。名字雖多，會(huì)之則是兩種耳。今世俗只有蘆與荻兩名。按《詩(shī)疏》亦將葭、菶等眾名判為二物，曰：“此物初生為菶，長(zhǎng)大為，成則名為萑。初生為葭，長(zhǎng)大為蘆，成則名為葦。”故先儒釋為萑，釋葭為葦。余今詳諸家所釋葭、蘆、葦，皆蘆也；則菼、疎、萑，自當(dāng)是荻耳。《詩(shī)》云：“葭菼揭揭。”則葭，蘆也；菼荻也。又曰“萑葦”，則萑，荻也；葦，蘆也。連文言之，明非一物。又《詩(shī)釋文》云：“疎，江東人呼之為烏蓲。”今吳中烏蓲草，乃荻屬也。則萑、疎為荻明矣。然《召南》：“彼茁者葭。”謂之初生可也。《秦風(fēng)》曰：“兼葭蒼蒼，白露為霜。”則散文言之，霜降之時(shí)亦得謂之葭，不必初生，若對(duì)文須分大小之名耳。荻芽似竹筍，味甘脆，可食；莖脆，可曲如鉤，作馬鞭節(jié)；花嫩時(shí)紫，脆則白，如散絲；葉色重，狹長(zhǎng)而白脊。一類小者，可為曲薄，其馀唯堪供爨耳。蘆芽味稍甜，作蔬尤美；莖直；花穗生，如孤尾，褐色；葉闊大而色淺；此堪作障席、筐筥、織壁、絞繩雜用，以其柔韌且直故也。今藥中所用蘆根、葦子、葦葉，以此證之，蘆、葦乃是一物，皆當(dāng)用蘆，無(wú)用荻理。

　　扶栘，即白楊也。《本草》有白楊，又的扶栘。扶栘一條，本出陳藏器《本草》，蓋藏器不知扶栘便是白楊，乃重出之。扶栘亦謂之蒲栘，《詩(shī)疏》曰：“白楊，蒲栘是也。”至今越中人謂白楊只謂之蒲栘。藏器又引《詩(shī)》云：“棠棣之華，偏其反而。”又引鄭注云：“棠棣，栘也。亦名栘楊。”此又誤也。《論語(yǔ)》乃引逸《詩(shī)》：“唐棣之華，偏其反而。”此自是白栘，小木，比郁李稍大，此非蒲栘也。蒲栘乃喬木耳。木只有棠棣，有唐棣，無(wú)棠。《爾雅》云：“棠棣，棣也。唐棣，栘也。”常棣，即《小雅》所謂“常棣之華，鄂不韡韡”者；唐棣即《論語(yǔ)》所謂“唐棣之華，偏其反而”者。常棣今人謂之郁李。《豳詩(shī)》云：“六月食郁及癋。”注云：“郁，棣屬，即白栘也。”以其似棣，故曰棣屬。又謂之車下李，又謂之唐棣，即郁李也。郁、蹷同音。注謂之蹷迒，蓋其實(shí)似蹷，蹷即含桃也。《晉宮閣銘》曰：“華林園中有車下李三百一十四株，迒李一株。”車下李，即郁也，唐棣也，白栘也；迒李，即郁李也，迒也，常棣也；與蒲栘全無(wú)交涉。《本草》續(xù)添“郁李一名車下李”，此亦誤也。《晉宮閣銘》引華林園所種車下李與迒李，自是二物。常棣字或作棠棣，亦誤耳。今小木中卻有棣棠，葉似棣，黃花綠莖而無(wú)實(shí)，人家亭檻中多種之。

　　杜若即今之高良姜，后人不識(shí)，又別出高良姜條，如赤箭再出天麻條，天名精再也地崧條，燈籠草再也苦條，如此之類極多。或因主療不同，蓋古人所書主療，皆多未盡，后人用久，漸見其功，主療浸廣。諸藥例皆如此，豈獨(dú)杜若也。后人又取高良姜中小者為杜若，正如用天麻、蘆頭為赤箭也。又有用北地山姜為杜若者。杜若，古人以為香草，北地山姜，何嘗有香？高良姜花成穗，芳華可愛，土人用鹽梅汁淹以為菹，南人亦謂之山姜花，又曰豆蔻花。《本草圖經(jīng)》云：“杜若苗似山姜，花黃赤，子赤色，大如棘子，中似豆蔻，出峽山、嶺南北。”正是高良姜，其子乃紅蔻也，騷人比之蘭、芷。然藥品中名實(shí)錯(cuò)亂者至多，人人自主一說(shuō)，亦莫能堅(jiān)決。不患多記，以廣異同。

　　鉤吻，《本草》“一名野葛”，主療甚多。注釋者多端：或云可入藥用；或云有大毒，食之殺人。余嘗到閩中，土人以野葛毒人及自殺。或誤食者，但半葉許入口即死，以流水服之，毒尤速，往往投杯已卒矣。經(jīng)官司勘鞫者極多，灼然如此。余嘗令人完取一株觀之，其草蔓生，如葛；其藤色赤，節(jié)粗，似鶴膝；葉圓有尖，如杏葉，而光厚似柿葉；三葉為一枝，如廕豆之類，如生節(jié)間，皆相對(duì)；花黃細(xì)，戢戢然一如茴香花，生于節(jié)葉之間。《酉陽(yáng)雜俎》言“花似梔子稍大”，謬說(shuō)也。根皮亦赤。閩人呼為吻莽，亦謂之野葛；嶺南人謂之胡蔓；俗謂斷腸草。此草人間至毒之物，不入藥用。恐《本草》所出，別是一物，非此鉤吻也。余見《千金》、《外臺(tái)》藥方中，時(shí)有用野葛者，特宜仔細(xì)，不可取其名而誤用。正如侯夷魚與魚同謂之河豚，不可不審也。

　　黃镮，即今之朱藤也，天下皆有。葉如槐，其花穗懸，紫色，如葛花。可作菜食，火不熟亦有小毒。京師人家園圃中作大架種之，謂之紫藤花者是也。實(shí)如皂莢，《蜀都賦》所謂“青珠黃镮”者，黃镮即此藤之根也。古今皆種以為亭檻之飾。今人采其莖，于槐榦上接之，偽為矮槐。其根入藥用，能吐人。　　欒有二種：樹生，其實(shí)可作數(shù)珠者，謂之木欒，即《本草》欒花是也。叢生，可為杖棰者，謂之牡欒，又名黃荊即《本草》牧荊是也。此兩種之外，唐人《補(bǔ)本草》又有欒荊一條，遂與二欒相亂。欒花出《神農(nóng)正經(jīng)》，牡荊見于《前漢·郊祀志》，從來(lái)甚久。欒荊特出唐人新附，自是一物，非古人所謂欒荊也。

　　紫荊，陳藏器云：“樹似黃荊，葉小，無(wú)椏。夏秋子熟，正圓如小珠。”大誤也。紫荊與黃荊葉叢生，小木，葉如麻葉，三椏而小。紫荊稍大，圓葉，實(shí)如樗英，著樹連冬不脫，人家園亭多種之。

　　六朝以前醫(yī)方，唯有枳實(shí)，無(wú)枳殼，故《本草》亦只有枳實(shí)。后人用枳之小嫩者為枳實(shí)，大者為枳殼，主療各有所宜，遂別出枳殼一條，以附枳實(shí)之后。然兩條主療，亦相出入。古人言枳實(shí)者，便是枳殼，《本草》中枳實(shí)產(chǎn)療，便是枳殼主療。后人即別出枳殼條，便合于枳實(shí)條內(nèi)摘出枳殼主療。別為一條；舊條內(nèi)只合留枳實(shí)主療。后人以《神農(nóng)本經(jīng)》不敢摘破，不免兩條相犯，互有出入。余按，《神農(nóng)本經(jīng)》枳實(shí)條內(nèi)稱：“主大風(fēng)在皮膚中，如麻豆苦癢，除寒熱結(jié)，止痢，長(zhǎng)肌肉，利五臟，益氣輕身，安胃氣，止溏泄，明目。”盡是枳殼之功，皆當(dāng)摘入枳殼條。后來(lái)別見主療，如通利關(guān)節(jié)、勞氣、咳嗽、背膊悶倦，散瘤結(jié)、胸脅痰滯，逐水，消脹滿、大腸風(fēng)，止痛之類，皆附益之，只為枳殼條。舊枳實(shí)條內(nèi)稱：“除胸脅痰癖，逐停水，破結(jié)實(shí)，消脹滿、心下急、痞痛、逆氣。”皆是枳實(shí)之功，宜存于本條，別有主療亦附益之可也。如此，二條始分，各見所主，不至甚相亂。