審應(yīng)覽
先秦：呂不韋 主編
【審應(yīng)】
一曰：人主出聲應(yīng)容，不可不審。凡主有識(shí)，言不欲先。人唱我和，人先我隨，以其出為之入，以其言為之名，取其實(shí)以責(zé)其名，則說(shuō)者不敢妄言，而人主之所執(zhí)其要矣。孔思請(qǐng)行，魯君曰：“天下主亦猶寡人也，將焉之？”孔思對(duì)曰： “蓋聞君子猶鳥也，駭則舉。”魯君曰：“主不肖而皆以然也，違不肖，過(guò)不肖，而自以為能論天下之主乎？凡鳥之舉也，去駭從不駭。去駭從不駭，未可知也。去駭從駭，則鳥曷為舉矣？”孔思之對(duì)魯君也，亦過(guò)矣。魏惠王使人謂韓昭侯曰： “夫鄭乃韓氏亡之也，愿君之封其後也。此所謂存亡繼絕之義。君若封之，則大名。”昭侯患之，公子食我曰：“臣請(qǐng)往對(duì)之。”公子食我至於魏，見魏王，曰： “大國(guó)命弊邑封鄭之後，弊邑不敢當(dāng)也。弊邑為大國(guó)所患。昔出公之後聲氏為晉公，拘於銅鞮，大國(guó)弗憐也，而使弊邑存亡繼絕，弊邑不敢當(dāng)也。”魏王慚曰： “固非寡人之志也，客請(qǐng)勿復(fù)言。”是舉不義以行不義也。魏王雖無(wú)以應(yīng)，韓之為不義，愈益厚也。公子食我之辯，適足以飾非遂過(guò)。魏昭王問(wèn)於田詘曰：“寡人之在東宮之時(shí)，聞先生之議曰：‘為圣易。’有諸乎？”田詘對(duì)曰臣之所舉也。” 昭王曰：“然則先生圣于？”田詘對(duì)曰：“未有功而知其圣也，是堯之知舜也；待其功而後知其舜也，是市人之知圣也。今詘未有功，而王問(wèn)詘曰‘若圣乎’，敢問(wèn)王亦其堯邪？”昭王無(wú)以應(yīng)。田詘之對(duì)，昭王固非曰“我知圣也”耳，問(wèn)曰 “先生其圣乎”己因以知圣對(duì)昭王。昭王有非其有，田詘不察。趙惠王謂公孫龍?jiān)唬骸肮讶耸沦缺拍暌樱怀桑豢少群酰俊惫珜O龍對(duì)曰：“偃兵之意，兼愛天下之心也。兼愛天下，不可以虛名為也，必有其實(shí)。今藺、離石入秦，而王縞素布總；東攻齊得城，而王加膳置酒。秦得地而王布總，齊亡地而王加膳，所非兼愛之心也。此偃兵之所以不成也。”今有人於此，無(wú)禮慢易而求敬，阿黨不公而求令，煩號(hào)數(shù)變而求靜，暴戾貪得而求定，雖黃帝猶若困。衛(wèi)嗣君欲重稅以聚粟，民弗安，以告薄疑曰：“民甚愚矣。夫聚粟也，將以為民也。其自藏之與在於上，奚擇？”薄疑曰：“不然。其在於民而君弗知，其不如在上也；其在於上而民弗知，其不如在民也。”凡聽必反諸己，審則令無(wú)不聽矣。國(guó)久則固，固則難亡。今虞、夏、殷、周無(wú)存者，皆不知反諸己也。公子沓相周，申向說(shuō)之而戰(zhàn)。公子沓訾之曰：“申子說(shuō)我而戰(zhàn)，為吾相也夫？”申向曰：“向則不肖，雖然公子年二十而相，見老者而使之戰(zhàn)，請(qǐng)問(wèn)孰病哉？”公子沓無(wú)以應(yīng)。戰(zhàn)者，不習(xí)也；使人戰(zhàn)者，嚴(yán)駔也。意者恭節(jié)而人猶戰(zhàn)，任不在貴者矣。故人雖時(shí)有自失者，猶無(wú)以易恭節(jié)。自失不足以難，以嚴(yán)駔則可。
【重言】
二曰：人主之言，不可不慎。高宗，天子也。即位，諒暗。三年不言。卿大夫恐懼，患之。高宗乃言曰：“以余一人正四方，余唯恐言之不類也，茲故不言。” 古之天子，其重言如此，故言無(wú)遺者。成王與唐叔虞燕居，援梧葉以為珪。而授唐叔虞曰：“余以此封女。”叔虞喜，以告周公。周公以請(qǐng)?jiān)唬骸疤熳悠浞庥菪埃?”成王曰：“余一人與虞戲也。”周公對(duì)曰：“臣聞之，天子無(wú)戲言。天子言，則史書之，工誦之，士稱之。”於是遂封叔虞于晉。周公旦可謂善說(shuō)矣，一稱而令成王益重言，明愛弟之義，有輔王室之固。荊莊王立三年，不聽而好讔。成公賈入諫，王曰：“不谷禁諫者，今子諫，何故？”對(duì)曰：“臣非敢諫也，愿與君王讔也。”王曰：“胡不設(shè)不谷矣？”對(duì)曰：“有鳥止於南方之阜，三年不動(dòng)不飛不鳴，是何鳥也？”王射之，曰：“有鳥止於南方之阜，其三年不動(dòng)，將以定志意也；其不飛，將以長(zhǎng)羽翼也；其不鳴，將以覽民則也。是鳥雖無(wú)飛，飛將沖天；雖無(wú)鳴，鳴將駭人。賈出矣，不谷知之矣。”明日朝，所進(jìn)者五人，所退者十人。群臣大說(shuō)，荊國(guó)之眾相賀也。故《詩(shī)》曰：“何其久也，必有以也。何其處也，必有與也。”其莊王之謂邪！成公賈之讔也，賢於太宰嚭之說(shuō)也。太宰嚭之說(shuō)，聽乎夫差，而吳國(guó)為墟；成公賈之讔。喻乎荊王，而荊國(guó)以霸。齊桓公與管仲謀伐莒，謀未發(fā)而聞於國(guó)，桓公怪之，曰：“與仲父謀伐莒，謀未發(fā)而聞於國(guó)，其故何也？”管仲曰：“國(guó)必有圣人也。”桓公曰：“嘻！日之役者，有執(zhí)蹠■而上視者，意者其是邪！”乃令復(fù)役，無(wú)得相代。少頃，東郭牙至。管仲曰：“此必是已。”乃令賓者延之而上，分級(jí)而立。管子曰：“子邪言伐莒者？” 對(duì)曰：“然。”管仲曰：“我不言伐莒，子何故言伐莒？”對(duì)曰：“臣聞君子善謀，小人善意。臣竊意之也。”管仲曰：“我不言伐莒，子何以意之？”對(duì)曰：“臣聞君子有三色：顯然喜樂者，鐘鼓之色也；湫然清靜者，衰绖之色也；艴然充盈、手足矜者，兵革之色也。日者臣望君之在臺(tái)上也，艴然充盈、手足矜者，兵革之色也。君呿而不唫，所言者‘莒’也；君舉臂而指，所當(dāng)者莒也。臣竊以慮諸候之不服者，其惟莒乎！臣故言之。”凡耳之聞，以聲也。今不聞其聲，而以其容與臂，是東郭牙不以耳聽而聞也。桓公、管仲雖善匿，弗能隱矣。故圣人聽於無(wú)聲，視於無(wú)形。詹何、田子方、老耽是也。
【精諭】
三曰：圣人相諭不待言，有先言言者也。海上之人有好蜻者，每居海上，從蜻游，蜻之至者百數(shù)而不止，前後左右盡蜻也，終日玩之而不去。其父告之曰： “聞蜻皆從女居，取而來(lái)，吾將玩之。”明日之海上，而蜻無(wú)至者矣。勝書說(shuō)周公旦曰：“延小人眾，徐言則不聞，疾言則人知之。徐言乎，疾言乎？”周公旦曰：“徐言。”勝書曰：“有事於此，而精言之而不明，勿言之而不成。精言乎，勿言乎？”周公旦曰：“勿言。”故勝書能以不言說(shuō)，而周公旦能以不言聽。此之謂不言之聽。不言之謀，不聞之事，殷雖惡周，不能疵矣。口昬不言，以精相告，紂雖多心，弗能知矣。目視於無(wú)形，耳聽於無(wú)聲，商聞雖眾，弗能窺矣。同惡同好，志皆有欲，雖為天子，弗能離矣。孔子見溫伯雪子，不言而出。子貢曰：“夫子之欲見溫伯雪子好矣，今也見之而不言，其故何也？”孔子曰：“若夫人者，目擊而道存矣，不可以容聲矣。”故未見其人而知其志，見其人而心與志皆見，天符同也。圣人之相知，豈待言哉？白公問(wèn)於孔子曰：“人可與微言乎？” 孔子不應(yīng)。白公曰：“若以石投水，奚若？”孔子曰：“沒人能取之。”白公曰： “若以水投水，奚若？”孔子曰：“淄、澠之合者，易牙嘗而知之。”白公曰： “然則人不可與微言乎？”孔子曰：“胡為不可？唯知言之謂者為可耳。”白公弗得也。知謂則不以言矣。言者謂之屬也。求魚者濡，爭(zhēng)獸者趨，非樂之也。故至言去言，至為無(wú)為。淺智者之所爭(zhēng)則末矣。此白公之所以死於法室。齊桓公合諸侯，衛(wèi)人後至。公朝而與管仲謀伐衛(wèi)，退朝而入，衛(wèi)姬望見君，下堂再拜，請(qǐng)衛(wèi)君之罪。公曰：“吾於衛(wèi)無(wú)故，子曷為請(qǐng)？”對(duì)曰：“妾望君之入也，足高氣強(qiáng)，有伐國(guó)之志也。見妾而有動(dòng)色，伐衛(wèi)也。”明日君朝，揖管仲而進(jìn)之。管仲曰：“君舍衛(wèi)乎？”公曰：“仲父安識(shí)之？”管仲曰：“君之揖朝也恭，而言也徐，見臣而有慚色，臣是以知之。”君曰：“善。仲父治外，夫人治內(nèi)，寡人知終不為諸侯笑矣。”桓公之所以匿者不言也，今管子乃以容貌音聲，夫人乃以行步氣志。桓公雖不言，若暗夜而燭燎也。晉襄公使人於周曰：“弊邑寡君寢疾，卜以守龜，曰：‘三涂為祟。’弊邑寡君使下臣愿藉途而祈福焉。”天子許之，朝，禮使者事畢，客出。萇弘謂劉康公曰：“夫祈福於三涂，而受禮於天子，此柔嘉之事也，而客武色，殆有他事，愿公備之也。”劉康公乃儆戎車卒士以待之。晉果使祭事先，因令楊子將卒十二萬(wàn)而隨之，涉於棘津，襲聊、阮、梁蠻氏，滅三國(guó)焉。此形名不相當(dāng)，圣人之所察也，萇弘則審矣。故言不足以斷小事，唯知言之謂者可為。
【離謂】
四曰：言者以諭意也。言意相離，兇也。亂國(guó)之俗，甚多流言，而不顧其實(shí)，務(wù)以相毀，務(wù)以相譽(yù)，毀譽(yù)成黨，眾口熏天，賢不肖不分。以此治國(guó)，賢主猶惑之也，又況乎不肖者乎？惑者之患，不自以為惑，故惑惑之中有曉焉，冥冥之中有昭焉。亡國(guó)之主，不自以為惑，故與桀、紂、幽、厲皆也。然有亡者國(guó)，無(wú)二道矣。鄭國(guó)多相縣以書者，子產(chǎn)令無(wú)縣書，鄧析致之。子產(chǎn)令無(wú)致書，鄧析倚之。令無(wú)窮，則鄧析應(yīng)之亦無(wú)窮矣。是可不可無(wú)辯也。可不可無(wú)辯，而以賞罰，其罰愈疾，其亂愈疾。此為國(guó)之禁也。故辯而不當(dāng)理則偽，知而不當(dāng)理則詐。詐偽之民，先王之所誅也。理也者，是非之宗也。洧水甚大，鄭之富人有溺者，人得其死者。富人請(qǐng)贖之，其人求金甚多。以告鄧析，鄧析曰：“安之。人必莫之賣矣。” 得死者患之，以告鄧析，鄧析又答之曰：“安之。此必?zé)o所更買矣。”夫傷忠臣者有似於此也。夫無(wú)功不得民，則以其無(wú)功不得民傷之；有功得民，則又以其有功得民傷之。人主之無(wú)度者，無(wú)以知此，豈不悲哉？比干、萇弘以此死，箕子、商容以此窮，周公、召公以此疑，范蠡、子胥以此流，死生存亡安危，從此生矣。子產(chǎn)治鄭，鄧析務(wù)難之，與民之有獄者約：大獄一衣，小獄襦袴。民之獻(xiàn)衣襦袴而學(xué)訟者，不可勝數(shù)。以非為是，以是為非，是非無(wú)度，而可與不可日變。所欲勝因勝，所欲罪因罪。鄭國(guó)大亂，民口喧嘩。子產(chǎn)患之，於是殺鄧析而戮之，民心乃服，是非乃定，法律乃行。今世之人，多欲治其國(guó)，而莫之誅鄧析之類，此所以欲治而愈亂也。齊有事人者，所事有難而弗死也。遇故人於涂，故人曰： “固不死乎？”對(duì)曰：“然。凡事人，以為利也。死不利，故不死。”故人曰： “子尚可以見人乎？”對(duì)曰：“子以死為顧可以見人乎？”是者數(shù)傳。不死於其君長(zhǎng)，大不義也，其辭猶不可服，辭之不足以斷事也明矣。夫辭者，意之表也。鑒其表而棄其意，悖。故古之人，得其意則舍其言矣。聽言者以言觀意也，聽言而意不可知，其與橋言無(wú)擇。齊人有淳于髡者，以從說(shuō)魏王。魏王辨之，約車十乘，將使之荊。辭而行，有以橫說(shuō)魏王，魏王乃止其行。失從之意，又失橫之事，夫其多能不若寡能，其有辯不若無(wú)辯。周鼎著倕而龁其指，先王有以見大巧之不可為也。
【淫辭】
五曰：非辭無(wú)以相期，從辭則亂。亂辭之中又有辭焉，心之謂也。言不欺心，則近之矣。凡言者以諭心也。言心相離，而上無(wú)以參之，則下多所言非所行也，所行非所言也。言行相詭，不祥莫大焉。空雄之遇，秦、趙相與約，約曰：“自今以來(lái)，秦之所欲為，趙助之；趙之所欲為，秦助之。”居無(wú)幾何，秦興兵攻魏，趙欲救之。秦王不說(shuō)，使人讓趙王曰：“約曰：‘秦之所欲為，趙助之；趙之所欲為，秦助之。’今秦欲攻魏，而趙因欲救之，此非約也。”趙王以告平原君，平原君以告公孫龍，公孫龍?jiān)唬骸耙嗫梢园l(fā)使而讓秦王曰：‘趙欲救之，今秦王獨(dú)不助趙，此非約也。’”孔穿、公孫龍相與論於平原君所，深而辯，至於藏三牙，公孫龍言藏之三牙深辯。孔穿不應(yīng)，少選，辭而出。明日，孔穿朝，平原君謂孔穿曰：“昔者公孫龍之言甚辯。”孔穿曰：“然。幾能令藏三牙矣。雖然難。愿得有問(wèn)於君：謂藏三牙甚難而實(shí)非也，謂藏兩牙甚易而實(shí)是也。不知君將從易而是者乎，將從難而非者乎？”平原君不應(yīng)。明日，謂公孫龍?jiān)唬骸肮珶o(wú)與孔穿辯。”荊柱國(guó)莊伯令其父視曰，日“在天”；視其奚如，曰“正圓”；視其時(shí)，日“當(dāng)今”。令謁者駕，曰“無(wú)馬”。令涓人取冠，“進(jìn)上”。問(wèn)馬齒，圉人曰 “齒十二與牙三十”。人有任臣不亡者，臣亡，莊白決之，任者無(wú)罪。宋有澄子者，亡緇衣。求之涂，見婦人衣緇衣，援而弗舍，欲取其衣，曰：“今者我亡緇衣。”婦人曰：“公雖亡緇衣，此實(shí)吾所自為也。”澄子曰：“子不如速與我衣。昔吾所亡者，紡緇也；今子之衣，禪緇也。以禪緇當(dāng)紡緇，子豈不得哉？”宋王謂其相唐鞅曰：“寡人所殺戮者眾矣，而群臣愈不畏，其故何也？”唐鞅對(duì)曰： “王之所罪，盡不善者也。罪不善，善者故為不畏。王欲群臣之畏也，不若無(wú)辨其善與不善而時(shí)罪之，若此則群臣畏矣。”居無(wú)幾何，宋君殺唐鞅。唐鞅之對(duì)也，不若無(wú)對(duì)。惠子為魏惠王為法。為法已成，以示諸民人，民人皆善之。獻(xiàn)之惠王，惠王善之，以示翟翦，翟翦曰：“善也。”惠王曰：“可行邪？”翟翦曰：“不可。”惠王曰：“善而不可行，何故？”翟翦對(duì)曰：“今舉大木者，前乎輿謣，後亦應(yīng)之，此其於舉大木者善矣。豈無(wú)鄭、衛(wèi)之音哉？然不若此其宜也。夫國(guó)亦木之大者也。”
【不屈】
六曰：察士以為得道則未也，雖然，其應(yīng)物也，辭難窮矣。辭雖窮，其為禍福猶未可知。察而以達(dá)理明義，則察為福矣；察而以飾非惑愚，則察為禍矣。古者之貴善御也，以逐暴禁邪也。魏惠王謂惠子曰：“上世之有國(guó)，必賢者也。今寡人實(shí)不若先生，愿得傳國(guó)。”惠子辭。王又固請(qǐng)?jiān)唬骸肮讶四兄畤?guó)於此者也，而傳之賢者，民之貪爭(zhēng)之心止矣。欲先生之以此聽寡人也。”惠子曰：“若王之言，則施不可而聽矣。王固萬(wàn)乘之主也，以國(guó)與人猶尚可。今施，布衣也，可以有萬(wàn)乘之國(guó)而辭之，此其止貪爭(zhēng)之心愈甚也。”惠王謂惠子曰：古之有國(guó)者，必賢者也。夫受而賢者，舜也，是欲惠子之為舜也；夫辭而賢者，許由也，是惠子欲為許由也；傳而賢者，堯也，是惠王欲為堯也。堯、舜、許由之作，非獨(dú)傳舜而由辭也，他行稱此。今無(wú)其他，而欲為堯、舜、許由，故惠王布冠而拘于鄄，齊威王幾弗受；惠子易衣變冠，乘輿而走，幾不出乎魏境。凡自行不可以幸為，必誠(chéng)。匡章謂惠子於魏王之前曰：“蝗螟，農(nóng)夫得而殺之，奚故？為其害稼也。今公行，多者數(shù)百乘，步者數(shù)百人；少者數(shù)十乘，步者數(shù)十人。此無(wú)耕而食者，其害稼亦甚矣。”惠王曰：“惠子施也難以辭與公相應(yīng)。雖然，請(qǐng)言其志。”惠子曰：“今之城者，或者操大筑乎城上，或負(fù)畚而赴乎城下，或操表掇以善睎望。若施者，其操表掇者也。使工女化而為絲，不能治絲；使大匠化而為木，不能治木；使圣人化而為農(nóng)夫，不能治農(nóng)夫。施而治農(nóng)夫者也，公何事比施於螣螟乎？”惠子之治魏為本，其治不治。當(dāng)惠王之時(shí)，五十戰(zhàn)而二十?dāng)。鶜⒄卟豢蓜贁?shù)，大將、愛子有禽者也。大術(shù)之愚，為天下笑，得舉其諱。乃請(qǐng)令周太史更著其名。圍邯鄲三年而弗能取，士民罷潞，國(guó)家空虛，天下之兵四至，眾庶誹謗，諸侯不譽(yù)。謝於翟翦，而更聽其謀，社稷乃存。名寶散出，土地四削，魏國(guó)從此衰矣。仲父，大名也；讓國(guó)，大實(shí)也。說(shuō)以不聽不信。聽而若此，不可謂工矣。不工而治，賊天下莫大焉。幸而獨(dú)聽於魏也。以賊天下為實(shí)，以治之為名，匡章之非，不亦可乎！白圭新與惠子相見也，惠子說(shuō)之以強(qiáng)，白圭無(wú)以應(yīng)。惠子出，白圭告人曰：“人有新取婦者，婦至，宜安矜煙視媚行。豎子操蕉火而鉅，新婦曰：‘蕉火大鉅’。入於門，門中有斂陷，新婦曰：‘塞之！將傷人之足。’此非不便之家氏也，然而有大甚者。今惠子之遇我尚新，其說(shuō)我有大甚者。”惠子聞之，曰：“不然。《詩(shī)》曰：‘愷悌君子，民之父母。’愷者大也，悌者長(zhǎng)也。君子之德，長(zhǎng)且大者，則為民父母。父母之教子也，豈待久哉？何事比我於新婦乎？《詩(shī)》豈曰‘愷悌新婦’哉？”誹污因污，誹辟因辟，是誹者與所非同也。白圭曰：惠子之遇我尚新，其說(shuō)我有大甚者。惠子聞而誹之，因自以為為之父母，其非有甚於白圭亦有大甚者。
【應(yīng)言】
七曰：白圭謂魏王曰：“市丘之鼎以烹雞，多洎之則淡而不可食，少洎之則焦而不熟，然而視之蝺焉美，無(wú)所可用。惠子之言，有似於此。”惠子聞之，曰：“不然。使三軍饑而居鼎旁，適為之甑。則莫宜之此鼎矣。”白圭聞之，曰： “無(wú)所可用者，意者徒加其甑邪？”白圭之論自悖，其少魏王大甚。以惠子之言蝺焉美，無(wú)所可用，是魏王以言無(wú)所可用者為仲父也，是以言無(wú)所用者為美也。公孫龍說(shuō)燕昭王以偃兵，昭王曰：“甚善。寡人愿與客計(jì)之。”公孫龍?jiān)唬骸案`意大王之弗為也。”王曰：“何故？”公孫龍?jiān)唬骸叭照叽笸跤讫R，諸天下之士其欲破齊者，大王盡養(yǎng)之；知齊之險(xiǎn)阻要塞、君臣之際者，大王盡養(yǎng)之；雖知而弗欲破者，大王猶若弗養(yǎng)。其卒果破齊以為功。今大王曰：我甚取偃兵。諸侯之士在大王之本朝者，盡善用兵者也。臣是以知大王之弗為也。王無(wú)以應(yīng)。”司馬喜難墨者師於中山王前以非攻，曰：“先生之所術(shù)非攻夫？”墨者師曰：“然。” 曰：“今王興兵而攻燕，先生將非王乎？”墨者師對(duì)曰：“然則相國(guó)是攻之乎？” 司馬喜曰：“然。”墨者師曰：“今趙興兵而攻中山，相國(guó)將是之乎？”司馬喜無(wú)以應(yīng)。路說(shuō)謂周頗曰“公不愛趙，天下必從。”周頗曰“固欲天下之從也。天下從，則秦利也。路說(shuō)應(yīng)之曰：“然則公欲秦之利夫？”周頗曰：“欲之。”路說(shuō)曰：“公欲之，則胡不為從矣？”魏令孟卬割絳、汾、安邑之地以與秦王。王喜，令起賈為孟卬求司徒於魏王。魏王不說(shuō)，應(yīng)起賈曰：“卬，寡人之臣也。寡人寧以臧為司徒，無(wú)用卬。愿大王之更以他人詔之也。”起賈出，遇孟卬於廷。曰：“公之事何如？”起賈曰：“公甚賤子公之主。公之主曰：寧用臧為司徒，無(wú)用公。”孟卬入見，謂魏王曰：“秦客何言？”王曰：“求以女為司徒。”孟卬曰：“王應(yīng)之謂何？”王曰：“寧以臧，無(wú)用卬也。”孟卬太息曰：“宜矣王之制於秦也！王何疑秦之善臣也？以絳、汾、安邑令負(fù)牛書與秦，猶乃善牛也。卬雖不肖，獨(dú)不如牛乎？且王令三將軍為臣先，曰‘視卬如身’，是重臣也。令二輕臣也，令臣責(zé)，卬雖賢，固能乎？”居三日，魏王乃聽起賈。凡人主之與其大官也，為有益也。今割國(guó)之錙錘矣，而因得大官，且何地以給之？大官，人臣之所欲也。孟卬令秦得其所欲，秦亦令孟卬得其所欲，責(zé)以償矣，尚有何責(zé)？魏雖強(qiáng)，猶不能責(zé)無(wú)責(zé)，又況於弱？魏王之令乎孟卬為司徒，以棄其責(zé)，則拙也。秦王立帝，宜陽(yáng)許綰誕魏王，魏王將入秦。魏敬謂王曰：“以河內(nèi)孰與梁重？” 王曰：“梁重。”又曰：“梁孰與身重？”王曰：“身重。”又曰：“若使秦求河內(nèi)，則王將與之乎？”王曰：“弗與也。”魏敬曰：“河內(nèi)，三論之下也；身，三論之上也。秦索其下而王弗聽，索其上而王聽之，臣竊不取也。”王曰：“甚然。”乃輟行。秦雖大勝於長(zhǎng)平，三年然後決，士民倦，糧食。當(dāng)此時(shí)也，兩周全，其北存，魏舉陶削衛(wèi)，地方六百，有之勢(shì)是而入，大蚤，奚待於魏敬之說(shuō)也？夫未可以入而入，其患有將可以入而不入。入與不入之時(shí)，不可不熟論也。
【具備】
八曰：今有羿、蜂蒙、繁弱於此，而無(wú)弦，則必不能中也。中非獨(dú)弦也，而弦為弓中之具也。夫立功名亦有具，不得其具，賢雖過(guò)湯、武。則勞而無(wú)功矣。湯嘗約於郼、薄矣，武王嘗窮於畢、裎矣，伊尹嘗居於庖廚矣，太公嘗隱於釣魚矣。賢非衰也，智非愚也，皆無(wú)其具也。故凡立功名，雖賢，必有其具，然後可成。宓子賤治亶父，恐魯君之聽讒人，而令己不得行其術(shù)也，將辭而行，請(qǐng)近吏二人於魯君與之俱。至於亶父，邑吏皆朝。宓子賤令吏二人書。吏方將書，宓子賤從旁時(shí)掣搖其肘，吏書之不善，則宓子賤為之怒。吏甚患之，辭而請(qǐng)歸。宓子賤曰：“子之書甚不善，子勉歸矣！”二吏歸報(bào)於君，曰：“宓子不得為書。” 君曰：“何故？”吏對(duì)曰：“宓子使臣書，而時(shí)掣搖臣之肘，書惡而有甚怒，吏皆笑宓子。此臣所以辭而去也。”魯君太息而嘆曰：“宓子以此諫寡人之不肖也。寡人之亂子，而令宓子不得行其術(shù)，必?cái)?shù)有之矣。微二人，寡人幾過(guò)。”遂發(fā)所愛而令之亶父，告宓子曰：“自今以來(lái)，亶父非寡人之有也，子之有也。有便於亶父者，子決為之矣。五歲而言其要。”宓子敬諾，乃得行其術(shù)於亶父。三年，巫馬旗短褐衣弊裘而往觀化於亶父，見夜?jié)O者，得則舍之。巫馬旗問(wèn)焉，曰： “漁為得也，今子得而舍之，何也？”對(duì)曰：“宓子不欲人之取小魚也。所舍者小魚也。”巫馬旗歸，告孔子曰：“宓子之德至矣，使民暗行若有嚴(yán)刑於旁。敢問(wèn)宓子何以至於此？”孔子曰：“丘嘗與之言曰：‘誠(chéng)乎此者刑乎彼。’宓子必行此術(shù)於亶父也。”夫宓子之得行此術(shù)也，魯君後得之也。魯君後得之者，宓子先有其備也。先有其備，豈遽必哉？此魯君之賢也。三月嬰兒，軒冕在前，弗知欲也；斧鉞在後，弗知惡也；慈母之愛，諭焉。誠(chéng)也。故誠(chéng)有誠(chéng)乃合於情。精有精乃通於天。乃通於天，水木石之性，皆可動(dòng)也，又況於有血?dú)庹吆酰抗史舱f(shuō)與治之務(wù)莫若誠(chéng)。聽言哀者，不若見其哭也；聽言怒者，不若見其斗也。說(shuō)與治不誠(chéng)，其動(dòng)人心不神。
譯文
審應(yīng)
君主對(duì)自己的言語(yǔ)神色，不可不慎重。凡是君主有見識(shí)的，言談都不想先開口。別人唱，自己應(yīng)和,別人先做，自己隨著。根據(jù)他外在的表現(xiàn)，考察他的內(nèi)心,根據(jù)他的言論，考察他的名聲,根據(jù)他的實(shí)際，推求他的名聲。這樣，那么游說(shuō)的人就不敢胡言亂語(yǔ)，而君主就能掌握住根本了。
孔思請(qǐng)求離開魯國(guó)，魯國(guó)君主說(shuō)，“天下的君主也都象我一樣啊，你將要到哪里去?”孔思回答說(shuō)。“我聽說(shuō)君子就象鳥一樣，受到驚嚇就飛走。”魯國(guó)君主說(shuō)：“君主不賢德，天下都是這樣啊。離開不賢德的君主，還到不賢德的君主那里去，你自己認(rèn)為這是能了解天下的君主嗎？凡鳥飛走，都是離開驚嚇?biāo)牡胤讲惑@嚇?biāo)牡胤饺ィ@嚇與不驚嚇，并不能知道，如果離開驚嚇?biāo)牡胤降襟@嚇?biāo)牡胤饺ィ敲带B為什么要飛走呢?”孔思那樣回答魯國(guó)君主，是不對(duì)的。
魏惠王派人對(duì)韓昭侯說(shuō)：“鄭國(guó)是韓國(guó)滅亡的，希望您封鄭國(guó)君主的后代。這就是所說(shuō)的使滅亡的國(guó)家得以存在、使滅絕的諸侯得以延續(xù)的道義。您如果封鄭國(guó)君主的后代，那么您的名聲就會(huì)顯赫。”昭侯對(duì)此感到憂慮，公子食我說(shuō)：“我請(qǐng)您允許我去回答弛。”公子食我到了魏國(guó)，見到魏王以后說(shuō)；“貴國(guó)命令我國(guó)封鄭國(guó)君主的后代，我國(guó)不敢應(yīng)承。我國(guó)一向被貴國(guó)視為禍患。從前晉出公的后代聲氏當(dāng)晉國(guó)君主，后來(lái)被囚禁在銅鞮，貴國(guó)不憐憫他，卻讓我國(guó)保存滅亡的國(guó)家、延續(xù)滅絕的諸侯，我國(guó)不敢應(yīng)承。”魏王慚愧地說(shuō)；“這本來(lái)不是我的意思，請(qǐng)客人不要再說(shuō)了。”這是舉出別人的不義行為來(lái)為自己做不義的事辯解。魏王雖然無(wú)話回答，但韓國(guó)做不義的事卻更加厲害了。公子食我的善辯，恰好足以文過(guò)飾非。
魏昭王向田詘問(wèn)道：“我在東宮當(dāng)太子的時(shí)候，聽到先生您議論說(shuō)：‘當(dāng)圣賢很容易。’有這樣的話嗎?”田詘回答說(shuō)；“這是我說(shuō)的話。”昭王說(shuō)：“那么先生您是圣賢嗎?”田詘回答說(shuō)：“沒有功績(jī)就能知道這人是圣賢，這是堯?qū)λ吹牧私猓鹊竭@人有了功績(jī)?nèi)缓蟛胖浪鞘ベt，這是一般人對(duì)舜的了解。現(xiàn)在我沒有功績(jī)，可是您卻問(wèn)我說(shuō)‘你是圣賢嗎’，請(qǐng)問(wèn)您也是堯嗎?”昭王無(wú)話回答。田詘回答昭王的時(shí)候，昭王本來(lái)不是說(shuō)“我了解圣賢”，而是問(wèn)他說(shuō)“先生您是圣賢喝”，田詘自己于是就用了解圣賢的話回答昭王，這樣，就使昭王享有了自己不應(yīng)該享有的聲譽(yù)，而田詘在對(duì)答時(shí)也不省察。
趙惠王對(duì)公孫龍說(shuō)；“我致力于捎除戰(zhàn)爭(zhēng)有十多年了，可是卻沒有成功。戰(zhàn)爭(zhēng)不可以消除嗎?”公孫龍回答說(shuō)；“消除戰(zhàn)爭(zhēng)的本意，體現(xiàn)了兼愛天下人的思想。兼愛天下人，不可以靠虛名就能實(shí)現(xiàn)，一定要有實(shí)際。現(xiàn)在藺，商石二縣歸屬了秦國(guó)，您就穿上喪國(guó)之服，向東攻打齊國(guó)奪取了城邑，您就安排酒筵加餐慶賀。秦國(guó)得到土地您就穿上喪服，齊國(guó)喪失土地您就加餐慶賀，這都不符舍兼愛天下人的思想。這就是消除戰(zhàn)爭(zhēng)之所以不能成功的原因啊。”假如有這樣個(gè)人，傲慢無(wú)禮卻想受到尊敬，結(jié)黨營(yíng)私處事不公卻想得到好名聲，號(hào)令煩難屢次變更卻想平靜，乖良?xì)埍┴澋脽o(wú)厭卻想安定，即使是黃帝也會(huì)束手無(wú)策的。
衛(wèi)嗣君想加重賦稅來(lái)聚積糧食，人民對(duì)此感到不安，他就把這種情況告訴薄疑說(shuō)；“人民非常愚昧啊。我聚積糧食，是為人民著想。他們自己保存糧食與保存在官府里，有什么區(qū)別呢?”薄疑說(shuō)：“不對(duì)。糧食保存在人民手里，您就不能得到，這就不如保存在官府里了；糧食保存在官府里，人民就不能得到，這就不如保存在人民手里了。”凡是聽到某種意見一定要反躬自求，能詳察，那么命令就沒有不被聽從的了。立國(guó)時(shí)間長(zhǎng)了就穩(wěn)固，國(guó)家穩(wěn)固就難以滅亡。現(xiàn)在虞、夏、商、周沒有存在的，都是因?yàn)椴恢婪垂郧蟀 ?/p>
公子沓當(dāng)周國(guó)的相，申向勸說(shuō)他時(shí)戰(zhàn)栗不止。公子沓責(zé)備他說(shuō)：“您勸說(shuō)我時(shí)戰(zhàn)粟不止，是困為我是相吧?”申向說(shuō)：“我是很不賢德，雖說(shuō)這樣，但是您年紀(jì)二十歲就當(dāng)了相，會(huì)見年老的人卻讓他戰(zhàn)粟不止，請(qǐng)問(wèn)這是誰(shuí)的過(guò)錯(cuò)昵?”公子沓無(wú)話回答。戰(zhàn)栗不止是因?yàn)椴涣?xí)慣見尊者，讓人戰(zhàn)栗不止是因?yàn)閲?yán)厲驕橫。倘或謙虛恭敬待人而別人還是戰(zhàn)栗不止，那么責(zé)任就不在尊貴的人了。所以，別人雖說(shuō)時(shí)常有犯過(guò)失的，但自己還是不能改變謙虛恭敬待人的志度。別人犯過(guò)失不足以責(zé)難，用嚴(yán)厲驕橫的態(tài)度待人則應(yīng)該責(zé)難。
重言
君主說(shuō)話，不可不慎重。殷高宗是天子，即位以后，守孝三年不說(shuō)話。卿、大夫們很恐懼，對(duì)此感到憂慮。高宗這才說(shuō)道；“憑我直己的力量使四方得到糾正，我唯恐說(shuō)的話不恰當(dāng)啊，因此才不說(shuō)話。”古代的天子，他們對(duì)說(shuō)話慎重到如此地步，所以說(shuō)的話沒有失誤的。
周成王與唐叔虞閑居時(shí)，摘下梧桐葉子當(dāng)珪，交給唐叔虞說(shuō)：“我拿這個(gè)親封你。”叔虞很高興，把這事告訴了周公。周公向成王請(qǐng)示說(shuō)：“天子您封叔虞了吧？”成王說(shuō)。“我是跟叔虞開玩笑呢。”周公回答說(shuō)：“我聽說(shuō)過(guò)，天子沒有開玩笑的話。天子一說(shuō)話，史官就記下來(lái)，樂人就吟誦，士就頌揚(yáng)。”成王于是就把叔虞封在晉。周公旦可以說(shuō)是善于勸說(shuō)了，他一勸說(shuō)就使成王對(duì)言談更加慎重，使愛護(hù)弟弟這種道義彰明，又因?yàn)榉馐逵萦跁x而使周王室更加穩(wěn)固。
楚莊王立為國(guó)君三年，不理政事，卻愛好隱語(yǔ)。成公賈入朝勸諫，莊王說(shuō)：“我禁止人們來(lái)勸諫，現(xiàn)在你卻來(lái)勸諫，這是為什么?”成公賈回答說(shuō)；“我不敢來(lái)勸諫，我希望跟您講隱語(yǔ)，”莊王說(shuō)：“你何不對(duì)我講隱語(yǔ)昵?”成公賈回答說(shuō)：“有只鳥停在南方的土山上，三年不動(dòng)不飛不嗚，這是什么鳥啊?”莊王猜測(cè)說(shuō)：“有只鳥停在南方的土山上，它之所以三年不動(dòng)，是要借此安定意志，它之所以不飛，是要借此生長(zhǎng)羽翼，它之所以不鳴，是要借此觀察民間的法度。這鳥雖然不飛，一飛就將沖上天空，雖然不鳴，一鳴就將使入驚恐。你出去吧，栽知道隱語(yǔ)的含義了。”第二天上朝，提拔的有五個(gè)人，罷免的有十個(gè)人。臣子們都非常高興，楚國(guó)的人們都互相慶賀。所以《詩(shī)》上說(shuō)：“為什么這么久不行動(dòng)呢，一定是有原因的。為什么安居不動(dòng)呢，一定是有緣故的。”這大概說(shuō)的就是莊王吧。成公賈講的隱語(yǔ)，勝過(guò)太宰豁勸說(shuō)的言論。太宰話勸說(shuō)的言論被夫差聽從了，吳國(guó)因此成為廢墟，成公賈講的隱語(yǔ)，被楚王理解了，楚國(guó)因此稱霸諸侯。
齊桓公與管仲謀劃攻打莒國(guó)，謀劃的事尚未公布就被國(guó)人知道了，桓公感到很奇怪，蛻；“與仲父謀劃攻打莒國(guó)，謀劃的事尚未公布就被國(guó)人知道了，這是什么原因呢?”管仲說(shuō)。“國(guó)內(nèi)一定有聰明睿智的人。”柜公說(shuō)：“嘻!那天服役的人有拿著來(lái)向上張望的，我料想大溉就是這個(gè)人吧!”干是就命令那天服役的人再來(lái)服役，不得替代。過(guò)了一會(huì)兒，東郭牙來(lái)了。管仲說(shuō)：“這人一定是那個(gè)把消息傳出去的有了。”于是就派禮賓官員領(lǐng)他上來(lái)，管仲和他分賓主在臺(tái)階上站定。管仲說(shuō)：“傳播攻打莒國(guó)消息的人是你吧?”東郭牙回菩說(shuō)；“是的。”仲說(shuō)；“我沒有說(shuō)過(guò)攻打莒國(guó)的話，你為什么要傳播攻打莒菖國(guó)的消息呢?”東郭牙回答說(shuō)：“我聽說(shuō)君子善于謀劃，小人善干揣測(cè)，我是私下里揣測(cè)出來(lái)的。”管仲說(shuō)；“我沒有說(shuō)過(guò)攻打莒國(guó)的話，你根據(jù)什么揣測(cè)出來(lái)的?”東郭牙回答說(shuō)：“我聽說(shuō)君子有三種神色：面露喜悅之色，這是欣賞鐘鼓等樂器時(shí)的神色，面帶清冷安靜之色，這是居喪時(shí)的神色，怒氣沖沖、手足揮動(dòng)，這是要用兵打仗的神色。那天哉=我望見您在臺(tái)上怒氣沖沖、手足揮動(dòng)，這就是要用兵打仗的神色。您的嘴張開了，沒有閉上，這表明您所說(shuō)的是‘莒’。您舉起胳膊指點(diǎn)，被指的正是莒國(guó)。我私下考慮，諸侯當(dāng)中不肯歸服齊國(guó)的，大溉只有莒國(guó)了吧，因此我就傳播了攻打莒國(guó)的消息。”大凡耳朵能聽到，是因?yàn)橛新曇簟，F(xiàn)在沒有聽到聲音，卻根據(jù)別人的面部表情與手臂動(dòng)作了解別人的意圖，這是東郭牙不靠耳朵就能聽到別人的話啊。桓公、管仲雖然善于保守秘密，也不能掩蓋住。所以，圣人能在無(wú)聲之中有所聽聞，能在無(wú)形之中有所察見。詹何，田子方、老耽就是這樣喇。
精諭
圣人相互曉諭不須言語(yǔ)，有先于言語(yǔ)表達(dá)思想的東西。
海上有個(gè)喜歡蜻蜒的人，每當(dāng)他停留在海上，總跟蜻蜒在一起嬉戲，來(lái)的蜻蜓數(shù)以百計(jì)都不止，前后左右盡是蜻蜒，整天玩賞它們它們都不離開。他的父親告訴他說(shuō)：“聽說(shuō)蜻蜒都跟你在一起，你把它們帶來(lái)，我也要玩賞它們。”第二天到了海上，蜻蜒沒有一個(gè)來(lái)的了。
勝書勸說(shuō)周公旦道：“廷堂小而人很多，輕聲說(shuō)您不能聽到，大聲說(shuō)別人就會(huì)知道。是輕聲說(shuō)呢，還是大聲說(shuō)呢?”周公旦說(shuō)：“輕聲說(shuō)。”勝書說(shuō)：“假如有件事情，隱微地說(shuō)不能說(shuō)明白，不說(shuō)就不能辦成。是隱微地說(shuō)呢，還是不說(shuō)呢?”周公旦說(shuō)：“不說(shuō)。”所以勝書能憑著不言勸說(shuō)周公，而周公旦也能憑著對(duì)方的不言聽懂他的意思。這就叫做不用別人說(shuō)話就能聽情。不說(shuō)出親的計(jì)謀，聽不到的事情，商雖然厭惡周，也不能挑毛病。嘴巴不講話，通過(guò)神情告訴對(duì)方，紂雖然多心，也不能知道周的計(jì)謀。眼晴看到的都是無(wú)形的東西，耳朵聽到的都是無(wú)聲的東西，商探聽消息的人雖然很多，也不能窺見周的秘密。聽者與說(shuō)者好惡相同，志欲一樣，雖然是天于，也不能把他們隔斷。
孔子去見溫伯雪子，不說(shuō)話就出來(lái)了。子貢說(shuō)：“先生您希望見到溫怕雪子已經(jīng)很久了，現(xiàn)在見到了卻不說(shuō)話，這是什么原因呢?”孔子說(shuō)：“象他那樣的人，用眼一看就知道他是有道之人，不著再講話了。”所以，還沒有見到那個(gè)人就能知道他的志向，見到那個(gè)人以后他的內(nèi)心與志向都能看清楚，這是因?yàn)楸舜硕寂c天道相合。圣人相互了解，哪里要等待言語(yǔ)呢?
白公向孔干問(wèn)道：“人可以跟他講隱秘的話嗎?”孔子不同答。白公說(shuō)“講的隱秘的話就如同把石頭投入水中一樣不為人所知，怎么樣?”孔子說(shuō)：“在水中潛行的人能得到它。”白公說(shuō)；“就如同把水倒入水中一樣不為人所知，怎么樣?”孔子說(shuō)：“淄水、澠水匯臺(tái)在一起，易牙嘗嘗就能區(qū)分它們。”白公說(shuō)：“這樣說(shuō)來(lái)，那么人不可以跟他講隱秘的話了嗎?”孔子說(shuō)；“為什么不可以?只有懂得說(shuō)的話的意思的人才可以啊。”白公不懂得說(shuō)的話的意思。懂得意思就可以不用言語(yǔ)了，因?yàn)檠哉Z(yǔ)是表達(dá)思想的。捕魚的要沾濕衣服，爭(zhēng)搶野獸的要奔跑，并不是他們?cè)敢庹礉褚路虮寂堋Ｋ裕罡呔辰绲难哉Z(yǔ)是拋棄言語(yǔ)，最高境界的作為是無(wú)所作為。才智短淺的人他們所爭(zhēng)的已是很渺小了．這就是白公后來(lái)死在監(jiān)獄里的原因。
齊桓公盟會(huì)諸侯，衛(wèi)國(guó)人來(lái)晚了。桓公上朝時(shí)與管仲謀劃攻打衛(wèi)國(guó)。退朝以后進(jìn)入內(nèi)室，衛(wèi)姬望見君主，下堂拜了兩拜，為衛(wèi)國(guó)君主請(qǐng)罪。柜公說(shuō)：“我對(duì)衛(wèi)國(guó)沒有事，你為什么要請(qǐng)罪?”衛(wèi)姬回答說(shuō)：“我望見您進(jìn)來(lái)的時(shí)候，邁著大步，怒氣沖沖，有攻打別國(guó)的意思。見到我就變了臉色，這表明是要攻打衛(wèi)國(guó)啊。”第二天桓公上朝，向管仲作揖請(qǐng)他進(jìn)來(lái)。管仲說(shuō)：“您不攻打衛(wèi)國(guó)了吧?”桓公說(shuō)。“仲父您怎么知道的?”管仲說(shuō)；“您升朝時(shí)作揖很恭敬，見到我面有愧色，我因此知道的。”桓公說(shuō)：“好。仲父治理宮外的事情，夫人治理宮內(nèi)的事情，我知道自己終究不會(huì)被諸侯們恥笑了。”桓公用以掩蓋自己意圖的辦法是不說(shuō)話，現(xiàn)在管子卻憑著容貌聲音、夫人卻憑著走路氣質(zhì)察覺到了。桓公雖然不說(shuō)話，他的意圖就象黑夜點(diǎn)燃燭火一樣看得清楚明白。
晉襄公派人去周朝說(shuō)：“我國(guó)君主臥病不起，用龜甲占卜，卜兆說(shuō)；‘是三涂山山神降下災(zāi)禍。’我國(guó)君主派我來(lái)，希望借條路去向三涂山山神求福。”周天子答應(yīng)了他，于是升朝，按禮節(jié)接待完使者，賓客出去了。萇弘對(duì)劉康公說(shuō)：“向三涂山山神求福，在天子這里受禮遇，這是溫和美善的事情，可是賓客卻表現(xiàn)出勇武之色，恐怕有別的事情，希望您加以防備。”劉康公就讓戰(zhàn)車士卒做好戒備等待著。晉國(guó)果然先做祭祀的事，趁機(jī)派楊子率領(lǐng)十二萬(wàn)士兵跟隨著，渡過(guò)棘津，襲擊聊，阮、粱等蠻人居住的城邑，滅掉了這三國(guó)。這就是實(shí)際和名稱不相符，這種情況是圣人所能明察的，萇弘對(duì)此就審察清楚了。所以單憑說(shuō)的話不足以決斷事情，只有懂得說(shuō)的話的意思才可以決斷事情。
離謂
說(shuō)的話是為了表達(dá)意思的。說(shuō)的話和意思相違背，是兇險(xiǎn)的。造成國(guó)家混亂的習(xí)俗是，流言很多，卻不顧事實(shí)如何，一些人極力互相詆毀，一些人極力互相吹捧，詆毀的，吹捧的分別結(jié)成朋黨，眾口喧囂，氣勢(shì)沖天，賢與不肖不能分辨。靠著這些來(lái)治理國(guó)家，賢明的君主尚且會(huì)感到疑惑，更何況不賢明的君主呢?疑惑之人的禍患是，自己不感到疑惑。所以得道之人能在疑惑之中悟出事物的道理，能在昏暗之中看到光明的境界。亡國(guó)的君主，自己不感到疑惑，所以就與夏桀、商村、周幽王、周厲王一樣了。這樣看來(lái)，那些遭到滅亡的國(guó)家，都是沿著這條路走的了。
鄭國(guó)很多人把新法令懸掛起來(lái)，子產(chǎn)命令不要懸掛法令，鄧析就對(duì)新法加以修飾。子產(chǎn)命令不要修飾新法，鄧析就把新法弄得很偏頗。子產(chǎn)的命令無(wú)窮無(wú)盡，鄧析對(duì)付的辦法也就無(wú)窮無(wú)盡。這樣一來(lái)，可以的與不可以的就無(wú)法辨別了。可以的與不可以的無(wú)法辨別，卻用以施加賞罰，那么賞罰越厲害，混亂就會(huì)越厲害。這是治理國(guó)家的禁忌。所以，如果善辯但卻不符合事理就會(huì)奸巧，如果聰明但卻不符合事理就會(huì)狡詐。狡詐奸巧的人，是先王所懲處的人。事理，是判斷是非的根本啊。
清水很大，鄭國(guó)有個(gè)富人淹死了，有個(gè)人得到了這人的尸體。富人家里請(qǐng)求贖買尸體，得到尸體的那個(gè)人要的錢很多。富人家里把這情況告訴了鄧析，鄧析說(shuō)：“你安心等待。那個(gè)人一定無(wú)處去賣尸體了。”得到尸體的人對(duì)此很擔(dān)憂，把這情況告訴了鄧析，鄧析又回答說(shuō)：“你安心等待。這人一定無(wú)處再去買尸體了。”那些詆毀忠臣的人，與此很相似。忠臣沒有功勞不能得到人民擁護(hù)，就拿他們沒有功勞不能得到人民擁護(hù)詆毀他們，他們有功勞得到人民擁護(hù)，就又拿他們有功努得到人民擁護(hù)詆毀他們。君主中沒有原則的，就無(wú)了解這種情況。無(wú)法了解這種情況，難道不是很可悲嗎?比干、萇弘就是因此而被殺死的，箕子、商容就是因此受到猜疑的，范蠡、伍子胥就是因此而泛舟五湖、流尸干江的，生死，存亡、安危，都由此產(chǎn)生出來(lái)了。
子產(chǎn)治理鄭國(guó)，鄧析極力刁難他，跟有獄訟的人約定：學(xué)習(xí)大的獄訟要送上一伴上衣，學(xué)習(xí)小的張?jiān)A要耍送上短衣下衣。獻(xiàn)上上衣短衣下衣以便學(xué)習(xí)獄訟的人不可勝數(shù)。把錯(cuò)的當(dāng)成對(duì)的，把對(duì)的當(dāng)成錯(cuò)的，對(duì)的錯(cuò)的沒有標(biāo)準(zhǔn)，可以的與不可以的每天都在改變。想讓人訴訟勝了就能讓人訴訟勝了，想讓人獲罪就能讓人獲罪。鄭國(guó)大亂，人民吵吵嚷嚷。子產(chǎn)對(duì)此感到憂慮，于是就殺死了鄧析并且陳尸示眾，民心才順服了，是非才確定了，法律才實(shí)行了。如今世上的人，大都想治理好自己的國(guó)家，可是卻不殺掉鄧析之類的人，這就是想把國(guó)家冶理好而國(guó)家卻更加混亂的原因啊。
齊國(guó)有個(gè)侍奉人的人，所侍奉的人遇難他卻不殉死。這人在路上遇到熟人，熟人說(shuō)：“你果真不殉死嗎?”這個(gè)人回答說(shuō)：“是的。凡是侍奉人，都是為了謀利。殉死不利，所以不殉死。”熟人說(shuō)說(shuō)；“您選樣還可以見人嗎?”這個(gè)人回答說(shuō)：“你認(rèn)為殉死以后倒可以見人嗎?”這樣的話他多次傳述。不為自己的君主上司殉死，是非常不義的，可是這個(gè)人還振振有詞。憑言辭不足以決斷事情，是很清楚的了。
言辭是思想的外在表現(xiàn)，欣賞外在表現(xiàn)卻拋棄思想，這是胡涂的。所以古人懂得了人的思想就用不著聽他的言語(yǔ)了。聽別人講話是要通過(guò)其言語(yǔ)觀察其思想。聽別人講話卻不了解他的思想，那樣的言語(yǔ)就與乖戾之言沒有區(qū)別了。
齊國(guó)人有個(gè)叫淳于髡的，他用合縱之術(shù)勸說(shuō)魏王。魏王認(rèn)為他說(shuō)得好，就套好十輛車，要派他到楚國(guó)去。他告辭要走的時(shí)侯，又用連橫之術(shù)勸說(shuō)魏王，魏王于是就不讓他去了。既讓合縱的主張落空，又讓連橫的事落空，那么他才能多就不如才能少，他有辯才就不如沒有辯才。周鼎刻鑄上倕的圖像卻讓他咬新自己的手指，先王以此表明大巧是不可取的。
淫辭
沒有言辭就無(wú)法互相交往，只聽信言辭就會(huì)發(fā)生混亂。言辭之中又有言辭，這指的就是思想。言語(yǔ)不違背思想，那就差不多了。凡是說(shuō)的話，都是為了表達(dá)思想的。說(shuō)的話和思想相背離，可是在上位的卻無(wú)法考察，那么在下位的就會(huì)有很多說(shuō)的話與做的事不相符，做的事與說(shuō)的話不相符的情況。言行互相背離，沒有什么比這更不吉祥的了。
在空洛盟會(huì)的時(shí)候，秦國(guó)，趙國(guó)相互訂立盟約，盟約說(shuō)；“從今以后，秦國(guó)想做的事，趙國(guó)予以幫助，趙國(guó)想做的事，秦國(guó)予以幫助。”過(guò)了不久，秦國(guó)發(fā)兵攻打魏國(guó)，趙國(guó)想援救魏國(guó)。秦王很不高興，派人責(zé)備趙王說(shuō)：“盟約說(shuō)；‘秦國(guó)想做的事，趙國(guó)予以幫助，趙國(guó)想做的事，秦國(guó)予以幫助。’現(xiàn)在秦國(guó)想攻打燕國(guó)，而趙國(guó)卻想援救它，這不符合臺(tái)盟約。”趙王把這些話告訴了平原君，平原君把這些話告訴了公孫龍，公孫龍說(shuō)：“趙王也可以派使臣去責(zé)備秦王說(shuō)：‘趙國(guó)想援救魏國(guó)，現(xiàn)在泰國(guó)卻偏偏不幫助趙國(guó)，這不符合盟約。”
孔穿、公孫龍?jiān)谄皆抢锘ハ噢q論，言辭精深而雄辯，談到羊有三耳的命題，公孫龍說(shuō)羊有三耳，說(shuō)得頭頭是道。孔穿不回答，過(guò)了一會(huì)兒，就告辭走了。第二天，孔穿來(lái)朝見，平原君對(duì)孔穿說(shuō)：“昨天公孫龍說(shuō)的話非常雄辯。”孔穿說(shuō)，“是的。幾乎能讓羊有三耳了。盡管這說(shuō)法很難成立。我愿問(wèn)問(wèn)您，說(shuō)羊有三耳難度很大，而實(shí)際上卻不是這樣，說(shuō)羊有兩耳很容易，而事實(shí)確實(shí)是這樣。不知您將贊同容易而正確的說(shuō)法呢，還是贊同困難而不正確的說(shuō)法呢?”平原君不回答。第二天，平原君對(duì)公孫龍說(shuō)：“你不要跟孔穿辯論了”。
楚國(guó)的柱國(guó)莊伯讓父親去看看太陽(yáng)是早是晚，父親卻說(shuō)“在天上”，看看太陽(yáng)怎么樣了，卻說(shuō)“正圓”，看看是什么時(shí)辰，卻說(shuō)“正是現(xiàn)在”。讓謁者去傳令駕車，卻回答說(shuō)“沒有馬”。讓涓人去拿帽子，回答說(shuō)“呈上去了”。問(wèn)馬的年齒，日人卻說(shuō)“齒十二個(gè)，加上牙共三十個(gè)”。有個(gè)擔(dān)保人家的奴仆不逃跑的人，奴仆逃跑了，莊伯判決，擔(dān)保的人卻沒有罪。
宋國(guó)有個(gè)叫澄子的，丟了一件黑色衣服。他到路上去尋找，看見一個(gè)婦女穿著黑色衣服，就抓住她不放手，要脫掉她的衣服，說(shuō)；“如今我丟了件黑色農(nóng)服。”婦女說(shuō)；“您雖然丟了黑色衣服，不過(guò)這件衣服確實(shí)是我自己做的。”澄子說(shuō)；“你不如趕快把衣服給我。昨天我丟的是紡絲的黑衣服，如今你的衣服是單面的黑衣服。用單面的黑衣服抵償紡絲的黑衣服，你難道還不占便宜嗎?”
宋王對(duì)他的相唐鞅說(shuō)：“我殺死的人很多了，可是臣子們卻越發(fā)不是懼我，這是什么原因呢?”唐鞅回答說(shuō)。“您治罪的，都是不好的人。對(duì)不好的人治罪，所以好人不畏懼。您想讓臣子們畏懼您，不如不要區(qū)分好與不好，不斷地治罪臣子，這樣，臣子們就會(huì)是懼了。”過(guò)了不久，宋國(guó)君主殺死了唐鞅。唐鞅的回答，還不如不回答。
惠子給魏惠王制定法令。法令已經(jīng)制定完了，拿來(lái)給人們看，人們都認(rèn)為法令很好。把法令獻(xiàn)給惠王，惠王認(rèn)為法令很好，拿來(lái)讓翟翦看，翟翦說(shuō)：“好啊。”惠王說(shuō)：“可以實(shí)行嗎?”翟翦說(shuō)：“不可以。”惠王說(shuō)：“好卻不可以實(shí)行，為什么?”翟翦回答說(shuō)：“如今抬大木頭的，前面的唱號(hào)子，后面的來(lái)應(yīng)和，這號(hào)子對(duì)于推大木頭的來(lái)說(shuō)是很好了。難道沒有鄭國(guó)、衛(wèi)國(guó)那樣人民喜愛的音樂可唱嗎?然而唱那個(gè)不如唱這個(gè)適宜。治理國(guó)家也象抬大木頭一樣自有其適宜的法令啊。”
不屈
明察的士人，認(rèn)為他得到了道術(shù)那倒未必。雖說(shuō)這樣，可是他對(duì)答事物，言辭是難以窮盡的。言辭即使窮盡了，這到底是禍?zhǔn)歉＿€是不可以知道。明察如果用以通曉事理弄清道義，那么明察就是福了，明察如果用以掩飾錯(cuò)誤愚弄蠢人，那么明察就是禍了。古代之所以看重善于駕車的，是因?yàn)榭梢越枰则?qū)逐殘暴的人，制止邪惡的事。
魏惠王對(duì)惠子說(shuō)：“前代享有國(guó)家的，一定是賢德的人。如今我確實(shí)不如先生您，我希望能把國(guó)家傳給您。”惠手謝絕了，魏王又堅(jiān)決請(qǐng)求道；“假如我不享有這個(gè)國(guó)家，而把它傳給賢德的人，人們貪婪爭(zhēng)奪的想法就可以制止了。希望先生您因此而聽從我的話。”惠子說(shuō)：“象您說(shuō)的這樣，那我就不能聽從您的話了。您本來(lái)是大國(guó)的君主，把國(guó)家讓給別人尚且可以制止人們貪婪爭(zhēng)奪的想法，如今我是個(gè)平民，可以享有大國(guó)卻謝絕了，這樣，那就更能制止人們貪婪爭(zhēng)奪的想法了。”惠王對(duì)惠子說(shuō)；古代享有國(guó)家的，一定是賢德的人。接受別人的國(guó)家而且自己又賢德的，是舜，這樣就是想讓惠子成為舜那樣的人，謝絕享有別人的國(guó)家而且自己又賢德的，是許由，這樣就是惠子想成為許由那樣的人；把國(guó)家傳給別人而且自己又賢德的，是堯，這就是惠王想成為堯那樣的人，堯、舜、許由所以名聞天下，不單單是堯把帝位傳給舜而舜接受了，堯把帝位傳給許由而許由謝絕了，他們其他的行為也與此相稱。如今沒有其他的行為，卻想成為堯、舜、許由那樣的人，所以惠王穿著喪國(guó)之服把自己拘禁在鄄請(qǐng)求歸服齊國(guó)，齊威王幾乎不肯接受他的歸服，惠子改換了衣帽，乘車逃走，幾乎逃不出魏國(guó)國(guó)境。大凡自己的行為，不可以憑僥幸之心去行動(dòng)，一定要誠(chéng)懇。
匡章在惠王面前惠子說(shuō)：“螟蟲，農(nóng)夫捉住就弄死它，為什么?因?yàn)樗鼡p害莊稼。如今您一行動(dòng)，多的時(shí)候跟隨若幾百輛車、幾百個(gè)步行的人，少的時(shí)候跟隨著幾十輛車、幾十個(gè)步行的人。這些都是不耕而食的人，他們損害莊稼也太厲害了。”惠王說(shuō)；“惠子很難用言辭回答您，雖然如此，還是請(qǐng)惠子談?wù)勛约旱南敕ā！被葑诱f(shuō)：“如今修筑城墻的，有的拿著大杵在墟上搗士。有的背著畚箕在城下來(lái)來(lái)往往運(yùn)土，有的拿著標(biāo)志仔細(xì)觀望方位的斜正。象我這樣的，就是拿著標(biāo)志的人啊。讓善于織絲的女子變成絲，就不能織絲了，讓巧匠變成木材，就不能處置木材了，讓圣人變成農(nóng)夫，就不能管理農(nóng)夫了。我就是能管理農(nóng)夫的人啊。您為什么把我比做螟蟲呢?”惠子以治理魏國(guó)為根本，他卻治理得不好。在惠王的時(shí)代，作戰(zhàn)五十次卻失敗了二十次，被殺死的人不計(jì)其數(shù)，惠王的大將、愛子有被俘虜?shù)摹；葑又螄?guó)之術(shù)的愚惑，被天下人恥笑，天下人部得以稱舉他的過(guò)錯(cuò)。惠王這才請(qǐng)求讓周天子的太史改變惠子仲父的名號(hào)。惠王包圍邯鄲三年卻不能攻下來(lái)，兵士和人民很疲憊，國(guó)家弄得很空虛，天下諸侯的救兵從四面到來(lái)解救邯鄲之圍，百姓們責(zé)難他，諸侯們不贊譽(yù)他。他向翟翦道歉，重新聽取翟翦的計(jì)謀，國(guó)家才保存住。名貴的寶物都失散到國(guó)外，土地被四鄰割去，魏國(guó)從此衰弱了。仲父是顯赫的名號(hào)，把國(guó)家讓給別人是高尚的行動(dòng)。惠子用不可聽不可信之言勸說(shuō)惠王。惠王如此聽從意見，不以叫做善于聽取意見。不善于聽取意見卻來(lái)治理國(guó)家，對(duì)天下人的危害沒有比這更大的了。幸好惠子的話只是被魏國(guó)聽從了。以危害天下人為實(shí)，卻以治理國(guó)家為名，匡章非難惠子，不是應(yīng)該的嗎！
白圭剛與惠子相見，惠子就用如何使國(guó)家強(qiáng)大來(lái)勸說(shuō)他，白圭無(wú)話回答。惠子出去阻后，白圭告訴別人說(shuō)；“有個(gè)剛?cè)⑾眿D的人，媳婦到來(lái)時(shí)，應(yīng)該安穩(wěn)持重，微視慢行。童仆拿的火把燒得太旺，新媳婦說(shuō)：‘火把太旺。’進(jìn)了門，門里有陷坎，新媳婦說(shuō)；‘填上它！它將跌傷人的腿。’這對(duì)于她的夫家不是沒有利，然而太過(guò)分了些。如今惠子剛剛見到我，他勸說(shuō)我的話太過(guò)分了些。”惠子聽到這話以后，說(shuō)：“不對(duì)。《詩(shī)》上說(shuō)：‘具有愷悌之風(fēng)的君子，如同人民的父母。’愷是大的意思，悌是長(zhǎng)的意思。君子的品德，高尚盛大的，就可以成為人民的父母。父母教育孩子，哪里要等好久呢?為什么把我比做新媳婦呢?《詩(shī)》上難道說(shuō)過(guò)‘具有愷悌之風(fēng)的薪媳婦’嗎?”用污穢責(zé)難污穢，用邪僻責(zé)難邪僻，這樣就是責(zé)難的人與被責(zé)難的人相同了。白圭說(shuō)，惠子剛剛見到我，他勸說(shuō)我的話太過(guò)分了些。惠子聽到達(dá)話以后就責(zé)難他，于是自認(rèn)為可以成為他的父母，那惠子的錯(cuò)誤比白圭說(shuō)的太過(guò)分了還要嚴(yán)重得多。
應(yīng)言
自圭對(duì)魏王說(shuō)：“用帝丘出產(chǎn)的大鼎來(lái)煮雞，多加湯汁就會(huì)淡得沒法吃，少加湯汁就會(huì)燒焦可是卻不熟，然而這鼎看起來(lái)非常高大漂亮，不過(guò)沒有什么用處。惠子的話，就跟這大鼎相似。”惠子聽到這話以后，說(shuō)；“不對(duì)。假使三軍士兵饑餓了停留在鼎旁邊，恰好弄到了蒸飯用的大甑，那么和甑搭配起來(lái)蒸飯就沒有比這鼎更合適的了。”白圭聽到這話以后，說(shuō)；“沒有什么用處的東西，想來(lái)只能在上面放上甑蒸飯用啦!”白圭的評(píng)論自然是錯(cuò)的，他太輕視魏王了。認(rèn)為惠子的話只是說(shuō)得漂亮，但沒什么用處，這樣就是魏王把說(shuō)話沒什么用處的人當(dāng)成仲父了，這樣就是把說(shuō)話沒什用處的人當(dāng)成完美的人了。
公孫龍用如何消除戰(zhàn)爭(zhēng)的話勸說(shuō)燕昭王，昭王說(shuō)；“很好。我愿意跟賓客們商議這件事。”公孫龍說(shuō)；“我私下里估計(jì)大王您不會(huì)消除戰(zhàn)爭(zhēng)的。”昭王說(shuō)；“為什么?”公孫龍說(shuō)：“從前大王您想打敗齊國(guó)，天下杰出的人士中那些想打敗齊國(guó)的人，大壬您全都收養(yǎng)了他們，那些了解齊國(guó)的險(xiǎn)阻要塞和君臣之間關(guān)系的人，大王您全都收養(yǎng)了他們；那些雖然了解這些情況但卻不想打贓齊國(guó)的人，大王您還是不肯收養(yǎng)他們，最后果然打敗了齊國(guó)，并以此為功勞。如今大王您說(shuō)，我很贊成消除戰(zhàn)爭(zhēng)。可是其他諸侯國(guó)的人士在大王您朝廷里的，都是善于用兵的人。我因此知道大王您不會(huì)消除戰(zhàn)爭(zhēng)的。”昭王無(wú)話回答。
司馬喜在中山國(guó)王前就“非攻”的主張?jiān)懾?zé)墨家學(xué)派名叫師的人，說(shuō)；“先生您所主張的是‘非攻’吧?”師說(shuō)：“是的。”司馬喜說(shuō)；“假如國(guó)王發(fā)兵攻打燕國(guó)，先生您將責(zé)備國(guó)王嗎?一師回答說(shuō)：“這樣說(shuō)來(lái)，那么相國(guó)您贊成攻打燕國(guó)嗎?”司馬喜說(shuō)：“是的。”師說(shuō)；“假如趙國(guó)發(fā)兵攻打中山國(guó)，相國(guó)您也將贊成攻打中山國(guó)嗎?”司馬喜無(wú)話回答。
路說(shuō)對(duì)周頗說(shuō)：“您如果不愛趙國(guó)，那么天下人一定會(huì)跟隨您。”周頗說(shuō)：“我本來(lái)想讓天下人跟隨我啊。天下人跟隨我，那么秦國(guó)就有利。”路說(shuō)回答他說(shuō)；“這樣說(shuō)來(lái)，那么您想讓秦國(guó)有利啦?”周頗說(shuō)：“想讓秦國(guó)有利。”路說(shuō)說(shuō)；“您想讓秦國(guó)有利，那么為什么不因此而讓天下人跟隨您呢?”
魏王派孟卯割讓絳、竊、安邑等地給秦王。秦王很高興，讓起賈去向魏王為孟卯請(qǐng)求司徒的官職。魏王很不高興，回答起賈說(shuō)：“孟卯是我的臣子。我寧肯用奴仆當(dāng)司徒，也不用孟卯。希望大王另用其他的人詔示我。”起賈出來(lái)，在庭院里遇到孟卯。孟卯說(shuō)：“您說(shuō)的事情怎么樣?”超賈說(shuō)：“您太受您的君主輕視了。您的君主說(shuō)寧肯用奴仆當(dāng)司徒，也不用您。”孟卯進(jìn)去謁見，對(duì)魏王說(shuō)：“秦國(guó)客人說(shuō)什么?”魏王說(shuō)：“請(qǐng)求用你當(dāng)司徒。”孟卯說(shuō)；“您怎樣回答他的?”魏_上說(shuō)；“我說(shuō)‘寧肯任用奴仆，也不用孟卯，。”孟卯長(zhǎng)嘆道：“您受秦國(guó)控制是應(yīng)該的了，秦國(guó)善待我，您對(duì)此為什么要猜疑呢?把絳、竊、安邑的地圖讓牛馱者獻(xiàn)給秦國(guó)，秦國(guó)尚且會(huì)好好對(duì)待牛。我雖然不好，難道還不如牛嗎?況且，您讓三位將軍先去秦國(guó)為我致意，說(shuō)‘看待孟卯如同看待我一樣’，這是重視我啊。如今您輕視我，以后讓我擊索取秦國(guó)答應(yīng)過(guò)的東西，我即使賢德，難道還能做到嗎?”過(guò)了三天，魏王才答應(yīng)了起賈的請(qǐng)求。大凡君主給人大的官職，是因?yàn)樗幸嬗趪?guó)家。如今割讓國(guó)家少量土地，因而得到了大的官職，以后哪有那么多土地供給他割讓?大的官職，是臣子所希望得到的。孟卯讓秦國(guó)得到了它所希望的土地，秦國(guó)也讓孟卯得到了他所希望的官職。對(duì)方所欠的債已經(jīng)償還了，還有什么可索取的呢?魏國(guó)即使強(qiáng)大，也還不能向不欠債的素取債務(wù)，更何況它本身是弱小的國(guó)家呢？魏王讓孟卯當(dāng)了司徒，從而失掉了自己向秦國(guó)提出要求的地位，這就很笨拙了。
秦王立為帝，宜陽(yáng)令許綰騙魏王，魏王要去秦朝拜。魏敬對(duì)魏王說(shuō)：“拿河內(nèi)和大梁比，哪一個(gè)重要?”魏王說(shuō)：“大梁要。”魏敬又說(shuō)；“大粱跟您自身比，哪一個(gè)重要?”魏王說(shuō)：“自身重要。”魏敬又說(shuō)：“假如秦國(guó)索取河內(nèi)，那么您將給它碼?”魏王說(shuō)。“不給它。”巍敬說(shuō)：“河內(nèi)在三者之中占最下等，您自身在三者之中占最上等。秦國(guó)索取最下等的您不答應(yīng)，索取最上等的您卻答應(yīng)了。我私下里對(duì)此是不贊成的。”魏王說(shuō)，“很對(duì)。”這才不去秦國(guó)。秦國(guó)雖然在長(zhǎng)平打了大勝仗，但打了三年然后才決定勝負(fù)，它的兵士和人民很疲憊，糧食很匱乏。正當(dāng)那個(gè)時(shí)候，東、西周尚束滅亡，大粱以北的地區(qū)尚未失去，魏國(guó)攻下了陶，奪取了衛(wèi)國(guó)城邑，土地有六百里見方。具有這樣的形勢(shì)，卻要去秦朝拜，那是太早了，何必要等魏敬勸說(shuō)之后才不去秦朝拜呢?在不可去的時(shí)候卻要去，這種禍患與將來(lái)可以去的時(shí)候卻不去是一樣的。去與不去的時(shí)機(jī)，不可不仔細(xì)考察啊！
具備
假如有羿、蜂蒙這樣的善射之人和繁弱這樣的良弓，卻沒有弓弦，那么必定不能射中。射中不但僅是靠了弓弦，可弓弦是射中的條件。建立功名也要有條件。不具備條件，即使賢德超過(guò)了湯、武王，那也會(huì)勞而無(wú)功。湯曾經(jīng)在郼、亳受貧困，武王曾經(jīng)在畢、裎受困窘，伊尹曾經(jīng)在廚房里當(dāng)仆隸，太公望曾經(jīng)隱居釣魚。他們的賢德并不是衰微了，他們的才智并不是愚蠢了，都是因?yàn)闆]有具備條件。所以凡是建立功名，即使賢德，也必定要具備條件，然后才可以成功。
宓子賤去治理堂父，擔(dān)心魯國(guó)君主聽信讒人的壞話，從而使自己不能實(shí)行自己的主張，將要告辭走的時(shí)候，向魯國(guó)君主請(qǐng)求君主身邊的兩個(gè)官吏跟自己一起去．到了堂父，堂父的官吏都來(lái)朝見，宓子賤讓那兩個(gè)官吏書寫。官吏剛要書寫，宓子賤從旁邊不時(shí)地?fù)u動(dòng)他們的胳膊肘，官吏寫得很不好，宓必子賤就為此而發(fā)怒。官吏對(duì)此厭恨，就告辭請(qǐng)求回去。宓手賤說(shuō)：“你們寫得很不好，你們趕快回去吧！”兩個(gè)官吏回去以后向魯國(guó)君主稟報(bào)說(shuō)：”宓子這個(gè)人不可以給他書寫。”魯國(guó)君主說(shuō)：“為什么?”官吏回答說(shuō)：“宓子讓我們書寫，卻不時(shí)地?fù)u動(dòng)我們的胳膊肘，寫得不好又大發(fā)脾氣，堂父的官吏都因宓子這樣做而發(fā)笑。這就是們所以要告辭離開的原因。”魯國(guó)君主長(zhǎng)嘆道：“宓子是用這種方式對(duì)我的缺點(diǎn)進(jìn)行勸諫啊。我擾亂宓子，使宓子不能實(shí)行自己的主張，這樣的事一定多次發(fā)生過(guò)了。假如沒有這兩個(gè)人，我?guī)缀跻稿e(cuò)誤。”于是就派所喜歡的人讓他去亶父，告訴宓子說(shuō)；“從今以后，亶父不歸我所有，歸你所有。有對(duì)亶父蟹父有利的事情，你自己決斷去做吧。五以吼后報(bào)告施政的要點(diǎn)。”宓子恭敬地答應(yīng)了，這才得以在亶父實(shí)行自己的主張。過(guò)了三年，巫馬旗穿著粗劣的衣服和破舊的皮衣，到亶父去觀察施行教化的情況，看到夜里捕魚的人，得到魚“就扔回水里。巫馬旗問(wèn)他說(shuō)：“捕魚是為了得到魚，現(xiàn)在你得到魚卻把它扔回水里，這是為什?”那人回答說(shuō)：“宓子不想讓人們捕取小魚。我扔回水雖的都是小魚。”巫馬旗回去以后，告訴孔子說(shuō)：“宓子的德政達(dá)到極點(diǎn)了，他能讓人們黑夜中獨(dú)自做事，就象有嚴(yán)刑在身旁一樣不敢為非作歹。請(qǐng)問(wèn)宓子用什么辦法達(dá)到這種境地的?”孔子說(shuō)：“我曾經(jīng)跟他說(shuō)過(guò)：‘自己心誠(chéng)的，就能在外實(shí)行。’宓子一定是在亶父實(shí)行這個(gè)主張了。”宓子得以實(shí)行這個(gè)主張，是因?yàn)轸攪?guó)君主后來(lái)領(lǐng)悟到這一點(diǎn)。魯國(guó)君主之所以后來(lái)能領(lǐng)悟到這一點(diǎn)，是因?yàn)殄底邮孪扔辛藴?zhǔn)備。事先有了準(zhǔn)備，難道就一定能讓君主領(lǐng)悟到嗎?這就是魯國(guó)君主的賢明之處啊。
三個(gè)月的嬰兒，軒冕在前邊不知道羨慕，斧鋮在后邊不知道厭惡，對(duì)慈母的愛卻能懂得。這是因?yàn)閶雰旱男某嗾\(chéng)意啊，所以誠(chéng)而又誠(chéng)才合乎真情，精而又精才與天性相通。與天性相通，水、木，石的本性都可以改變，更何況有血?dú)獾娜四?所以凡是勸說(shuō)別人與治理政事，要做的事沒有比赤誠(chéng)更重要的了。聽別人說(shuō)的話很悲哀，不如看到他哭泣，聽別人說(shuō)的話很憤怒，不如看到他搏斗，勸說(shuō)別人與治理政事不赤誠(chéng)，那就不能感化人心。
呂不韋
呂不韋（前292年—前235年），姜姓，呂氏，名不韋，衛(wèi)國(guó)濮陽(yáng)（今河南省安陽(yáng)市滑縣）人。戰(zhàn)國(guó)末年著名商人、政治家、思想家，官至秦國(guó)丞相。呂不韋主持編纂《呂氏春秋》（又名《呂覽》），有八覽、六論、十二紀(jì)共20余萬(wàn)言，匯合了先秦各派學(xué)說(shuō)，“兼儒墨，合名法”，故史稱“雜家”。書成之日，懸于國(guó)門，聲稱能改動(dòng)一字者賞千金。此為“一字千金”。后因嫪?dú)奔瘓F(tuán)叛亂事受牽連，被免除相邦職務(wù)，出居河南封地。不久，秦王政復(fù)命讓其舉家遷蜀，呂不韋擔(dān)心被誅殺，于是飲鴆自盡。
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