離俗覽
先秦：呂不韋 主編
【離俗】
一曰：世之所不足者，理義也；所有馀者，妄茍也。民之情，貴所不足，賤所有馀，故布衣、人臣之行，潔白清廉中繩，愈窮愈榮，雖死，天下愈高之，所不足也。然而以理義斫削，神農、黃帝猶有可非，微獨舜、湯。飛兔、要褭，古之駿馬也，材猶有短。故以繩墨取木，則宮室不成矣。舜讓其友石戶之農，石戶之農曰：“棬々乎后之為人也！葆力之士也。”以舜之德為未至也，於是乎夫負妻戴，攜子以入於海，去之終身不反。舜又讓其友北人無擇，北人無擇曰： “異哉后之為人也！居於畎畝之中，而游入於堯之門。不若是而已，又欲以其辱行漫我，我羞之。”而自投於蒼領之淵。湯將伐桀，因卞隨而謀，卞隨辭曰： “非吾事也。”湯曰：“孰可？”卞隨曰：“吾不知也。”湯又因務光而謀，務光曰：“非吾事也。”湯曰：“孰可？”務光曰：“吾不知也。”湯曰：“伊尹何如？”務光曰：“強力忍詬，吾不知其他也。”湯遂與伊尹謀夏伐桀，克之。以讓卞隨，卞隨辭曰：“后之伐桀也，謀乎我，必以我為賊也；勝桀而讓我，必以我為貪也。吾生乎亂世，而無道之人再來詬我，吾不忍數聞也。”乃自投於潁水而死。湯又讓於務光曰：“智者謀之，武者遂之，仁者居之，古之道也。吾子胡不位之？請相吾子。”務光辭曰：“廢上，非義也；殺民，非仁也；人犯其難，我享其利，非廉也。吾聞之，非其義，不受其利；無道之世，不踐其土。況於尊我乎？吾不忍久見也。”乃負石而沈於募水。故如石戶之農、北人無擇、卞隨、務光者，其視天下，若六合之外，人之所不能察。其視貴富也，茍可得已，則必不之賴。高節厲行，獨樂其意，而物莫之害。不漫於利，不牽於埶，而羞居濁世。惟此四士者之節。若夫舜、湯，則苞裹覆容，緣不得已而動，因時而為，以愛利為本，以萬民為義。譬之若釣者，魚有小大，餌有宜適，羽有動靜。齊、晉相與戰，平阿之馀子亡戟得矛，卻而去，不自快，謂路之人曰：“亡戟得矛，可以歸乎？”路之人曰：“戟亦兵也，矛亦兵也，亡兵得兵，何為不可以歸？”去行，心猶不自快，遇高唐之孤叔無孫，當其馬前曰：“今者戰，亡戟得矛，可以歸乎？” 叔無孫曰：“矛非戟也，戟非矛也，亡戟得矛，豈亢責也哉？”平阿之馀子曰： “嘻！”還反戰，趨尚及之，遂戰而死。叔無孫曰：“吾聞之，君子濟人於患，必離其難。”疾驅而從之，亦死而不反。令此將眾，亦必不北矣；令此處人主之旁，亦必死義矣。今死矣而無大功，其任小故也。任小者，不知大也。今焉知天下之無平阿馀子與叔無孫也？故人主之欲得廉士者，不可不務求。齊莊公之時，有士曰賓卑聚。夢有壯子，白縞之冠，丹績之衤旬。東布之衣，新素履，墨劍室，從而叱之，唾其面。惕然而寤，徒夢也。終夜坐，不自快。明日，召其友而告之曰：“吾少好勇，年六十而無所挫辱。今夜辱，吾將索其形，期得之則可，不得將死之。”每朝與其友俱立乎衢，三日不得，卻而自歿。謂此當務則未也，雖然，其心之不辱也，有可以加乎？
【高義】
二曰：君子之自行也，動必緣義，行必誠義，俗雖謂之窮，通也。行不誠義，動不緣義，俗雖謂之通，窮也。然則君子之窮通，有異乎俗者也。故當功以受賞，當罪以受罰。賞不當，雖與之必辭；罰誠當，雖赦之不外。度之於國，必利長久。長久之於主，必宜內反於心不慚然後動。孔子見齊景公，景公致廩丘以為養。孔子辭不受，入謂弟子曰：“吾聞君子當功以受祿。今說景公，景公未之行而賜之廩丘，其不知丘亦甚矣！”令弟子趣駕，辭而行。孔子，布衣也，官在魯司寇，萬乘難與比行，三王之佐不顯焉，取舍不茍也夫！子墨子游公上過於越。公上過語墨子之義，越王說之，謂公上過曰：“子之師茍肯至越，請以故吳之地陰江之浦書社三百以封夫子。”公上過往復於子墨子，子墨子曰：“子之觀越王也，能聽吾言、用吾道乎？”公上過曰：“殆未能也。”墨子曰：“不唯越王不知翟之意，雖子亦不知翟之意。若越王聽吾言用吾道，翟度身而衣，量腹而食，比於賓萌，未敢求仕。越王不聽吾言、不用吾道，雖全越以與我，吾無所用之。越王不聽吾言、不用吾道，而受其國，是以義翟也。義翟何必越，雖於中國亦可。”凡人不可不熟論。秦之野人，以小利之故，弟兄相獄，親戚相忍。今可得其國，恐虧其義而辭之，可謂能守行矣。其與秦之野人相去亦遠矣。荊人與吳人將戰，荊師寡，吳師眾。荊將軍子囊曰：“我與吳人戰，必敗。敗王師，辱王名，虧壤土，忠臣不忍為也。”不復於王而遁。至於郊，使人復於王曰：“臣請死。”王曰： “將軍之遁也，以其為利也。今誠利，將軍何死？”子囊曰：“遁者無罪，則後世之為王臣者，將皆依不利之名而效臣遁。若是，則荊國終為天下撓。”遂伏劍而死。王曰：“請成將軍之義。”乃為之桐棺三寸，加斧锧其上。人主之患，存而不知所以存，亡而不知所以亡。此存亡之所以數至也。郼、岐之廣也，萬國之順也，從此生矣。荊之為四十二世矣，嘗有干溪、白公之亂矣，嘗有鄭襄、州侯之避矣，而今猶為萬乘之大國，其時有臣如子囊與！子囊之節，非獨厲一世之人臣也。荊昭王之時，有士焉曰石渚。其為人也，公直無私，王使為政。道有殺人者，石渚追之，則其父也。還車而反，立於廷曰：“殺人者，仆之父也。以父行法，不忍；阿有罪，廢國法，不可。失法伏罪，人臣之義也。”於是乎伏斧锧，請死於王。王曰：“追而不及，豈必伏罪哉！子復事矣。”石渚辭曰：“不私其親，不可謂孝子；事君枉法，不可謂忠臣。君令赦之，上之惠也；不敢廢法，臣之行也。”不去斧锧，歿頭乎王廷。正法枉必死，父犯法而不忍，王赦之而不肯，石渚之為人臣也，可謂忠且孝矣。
【上德】
三曰：為天下及國，莫如以德，莫如行義。以德以義，不賞而民勸，不罰而邪止。此神農、黃帝之政也。以德以義，則四海之大，江河之水，不能亢矣；太華之高，會稽之險，不能障矣；闔廬之教，孫、吳之兵，不能當矣。故古之王者，德回乎天地，澹乎四海，東西南北，極日月之所燭。天覆地載，愛惡不臧。虛素以公，小民皆之，其之敵而不知其所以然，此之謂順天。教變容改俗，而莫得其所受之，此之謂順情。故古之人，身隱而功著，形息而名彰，說通而化奮，利行乎天下，而民不識，豈必以嚴罰厚賞哉？嚴罰厚賞，此衰世之政也。三苗不服，禹請攻之，舜曰：“以德可也。”行德三年，而三苗服。孔子聞之，曰：“通乎德之情，則孟門、太行不為險矣。故曰德之速，疾乎以郵傳命。”周明堂金在其後，有以見先德後武也。舜其猶此乎！其臧武通於周矣。晉獻公為麗姬遠太子。太子申生居曲沃，公子重耳居蒲，公子夷吾居屈。麗姬謂太子曰：“往昔君夢見姜氏。”太子祠而膳于公，麗姬易之。公將嘗膳，姬曰：“所由遠，請使人嘗之。” 嘗人，人死；食狗，狗死。故誅太子。太子不肯自釋，曰：“君非麗姬，居不安，食不甘。”遂以劍死。公子夷吾自屈奔梁。公子重耳自蒲奔翟。去翟過衛，衛文公無禮焉。過五鹿，如齊，齊桓公死。去齊之曹，曹共公視其駢脅，使袒而捕池魚。去曹過宋，宋襄公加禮焉。之鄭，鄭文公不敬，被瞻諫曰：“臣聞賢主不窮窮。今晉公子之從者，皆賢者也。君不禮也，不如殺之。”鄭君不聽。去鄭之荊，荊成王慢焉。去荊之秦，秦繆公入之。晉既定，興師攻鄭，求被瞻。被瞻謂鄭君曰：“不若以臣與之。”鄭君曰：“此孤之過也。”被瞻曰：“殺臣以免國，臣愿之。”被瞻入晉軍，文公將烹之，被瞻據鑊而呼曰：“三軍之士皆聽瞻也：自今以來，無有忠於其君，忠於其君者將烹。”文公謝焉，罷師，歸之於鄭。且被瞻忠於其君，而君免於晉患也；行義於鄭，而見說於文公也。故義之為利博矣。墨者鉅子孟勝，善荊之陽城君。陽城君令守於國，毀璜以為符，約曰：“符合聽之。”荊王薨，群臣攻吳起，兵於喪所，陽城君與焉。荊罪之，陽城君走。荊收其國。孟勝曰：“受人之國，與之有符。今不見符，而力不能禁，不能死，不可。” 其弟子徐弱諫孟勝曰：“死而有益陽城君，死之可矣；無益也，而絕墨者於世，不可。”孟勝曰：“不然。吾於陽城君也，非師則友也，非友則臣也。不死，自今以來，求嚴師必不於墨者矣，求賢友必不於墨者矣，求良臣必不於墨者矣。死之，所以行墨者之義而繼其業者也。我將屬鉅子於宋之田襄子。田襄子，賢者也，何患墨者之絕世也？”徐弱曰：“若夫子之言，弱請先死以除路。”還歿頭前於孟勝。因使二人傳鉅子於田襄子。孟勝死，弟子死之者百八十。三人以致令於田襄子，欲反死孟勝於荊，田襄子止之曰：“孟子已傳鉅子於我矣，當聽。”遂反死之。墨者以為不聽鉅子不察。嚴罰厚賞，不足以致此。今世之言治，多以嚴罰厚賞，此上世之若客也。
【用民】
四曰：凡用民，太上以義，其次以賞罰。其義則不足死，賞罰則不足去就，若是而能用其民者，古今無有。民無常用也，無常不用也，唯得其道為可。闔廬之用兵也，不過三萬。吳起之用兵也，不過五萬。萬乘之國，其為三萬五萬尚多，今外之則不可以拒敵，內之則不可以守國，其民非不可用也，不得所以用之也。不得所以用之，國雖大，勢雖便，卒雖眾，何益？古者多有天下而亡者矣，其民不為用也。用民之論，不可不熟。劍不徒斷，車不自行，或使之也。夫種麥而得麥，種稷而得稷，人不怪也。用民亦有種，不審其種，而祈民之用，惑莫大焉。當禹之時，天下萬國，至於湯而三千馀國，今無存者矣，皆不能用其民也。民之不用，賞罰不充也。湯、武因夏、商之民也，得所以用之也。管、商亦因齊、秦之民也，得所以用之也。民之用也有故，得其故，民無所不用。用民有紀有綱。壹引其紀，萬目皆起；壹引其綱，萬目皆張。為民紀綱者何也？欲也惡也。何欲何惡？欲榮利，惡辱害。辱害所以為罰充也，榮利所以為賞實也。賞罰皆有充實，則民無不用矣。闔廬試其民於五湖，劍皆加於肩，地流血幾不可止。句踐試其民於寢宮，民爭入水火，死者千馀矣，遽擊金而卻之。賞罰有充也。莫邪不為勇者興懼者變，勇者以工，懼者以拙，能與不能也。夙沙之民，自攻其君而歸神農。密須之民，自縛其主而與文王。湯、武非徒能用其民也，又能用非己之民。能用非己之民，國雖小，卒雖少，功名猶可立。古昔多由布衣定一世者矣，皆能用非其有也。用非其有之心，不可察之本。三代之道無二，以信為管。宋人有取道者，其馬不進，倒而投之鸂水。又復取道，其馬不進，又倒而投之鸂水。如此三者。雖造父之所以威馬，不過此矣。不得造父之道，而徒得其威，無益於御。人主之不肖者，有似於此。不得其道，而徒多其威。威愈多，民愈不用。亡國之主，多以多威使其民矣。故威不可無有，而不足專恃。譬之若鹽之於味，凡鹽之用，有所托也。不適，則敗托而不可食。威亦然，必有所托，然後可行。惡乎托？托於愛利。愛利之心諭，威乃可行。威太甚則愛利之心息，愛利之心息，而徒疾行威，身必咎矣。此殷、夏之所以絕也。君利勢也，次官也。處次官，執利勢，不可而不察於此。夫不禁而禁者，其唯深見此論邪！
【適威】
五曰：先王之使其民，若御良馬，輕任新節，欲走不得，故致千里。善用其民者亦然。民日夜祈用而不可得，茍得為上用，民之走之也，若決積水於千仞之溪，其誰能當之？《周書》曰：“民，善之則畜也，不善則讎也。”有讎而眾，不若無有。厲王，天子也，有讎而眾，故流于彘，禍及子孫，微召公虎而絕無後嗣。今世之人主，多欲眾之，而不知善，此多其讎也。不善則不有。有必緣其心，愛之謂也。有其形不可為有之。舜布衣而有天下，桀，天子也，而不得息，由此生矣。有無之論，不可不熟。湯、武通於此論，故功名立。古之君民者，仁義以治之，愛利以安之，忠信以導之，務除其災，思致其福。故民之於上也，若璽之於涂也，抑之以方則方，抑之以圜則圜；若五種之於地也，必應其類，而蕃息於百倍。此五帝三王之所以無敵也。身已終矣，而後世化之如神，其人事審也。魏武侯之居中山也，問於李克曰：“吳之所以亡者何也？”李克對曰：“驟戰而驟勝。”武侯曰：“驟戰而驟勝，國家之福也，其獨以亡，何故？”對曰：“驟戰則民罷，驟勝則主驕。以驕主使罷民，然而國不亡者，天下少矣。驕則恣，恣則極物；罷則怨，怨則極慮。上下俱極，吳之亡猶晚。此夫差之所以自歿於干隧也。” 東野稷以御見莊公，進退中繩，左右旋中規。莊公曰：“善。”以為造父不過也。使之鉤百而少及焉。顏闔入見，莊公曰：“子遇東野稷乎？”對曰：“然，臣遇之。其馬必敗。”莊公曰：“將何敗？”少頃，東野之馬敗而至。莊公召顏闔而問之曰：“子何以知其敗也？”顏闔對曰：“夫進退中繩，左右旋中規，造父之御，無以過焉。鄉臣遇之，猶求其馬，臣是以知其敗也。”故亂國之使其民，不論人之性，不反人之情，煩為教而過不識，數為令而非不從，巨為危而罪不敢，重為任而罰不勝。民進則欲其賞，退則畏其罪。知其能力之不足也，則以為繼矣。以為繼，知，則上又從而罪之，是以罪召罪。上下之相讎也，由是起矣。故禮煩則不莊，業煩則無功，令苛則不聽，禁多則不行。桀、紂之禁，不可勝數，故民因而身為戮，極也，不能用威適。子陽極也好嚴，有過而折弓者，恐必死，遂應猘狗而弒子陽，極也。周鼎有竊曲，狀甚長，上下皆曲，以見極之敗也。
【為欲】
六曰：使民無欲，上雖賢，猶不能用。夫無欲者，其視為天子也，與為輿隸同；其視有天下也，與無立錐之地同；其視為彭祖也，與為殤子同。天子，至貴也；天下，至富也；彭祖，至壽也。誠無欲，則是三者不足以勸。輿隸，至賤也；無立錐之地，至貧也；殤子，至夭也。誠無欲，則是三者不足以禁。會有一欲，則北至大夏，南至北戶，西至三危，東至扶木，不敢亂矣；犯白刃，冒流矢，趣水火，不敢卻也；晨寤興，務耕疾庸，巽為煩辱，不敢休矣。故人之欲多者，其可得用亦多；人之欲少者，其得用亦少；無欲者，不可得用也；人之欲雖多，而上無以令之，人雖得其欲，人猶不可用也。令人得欲之道，不可不審矣。善為上者，能令人得欲無窮，故人之可得用亦無窮也。蠻夷反舌殊俗異習之國，其衣服冠帶、宮室居處、舟車器械、聲色滋味皆異，其為欲使一也。三王不能革，不能革而功成者，順其天也；桀、紂不能離。不能離而國亡者，逆其天也。逆而不知其逆也，湛於俗也。久湛而不去則若性。性異非性，不可不熟。不聞道者，何以去非性哉？無以去非性，則欲未嘗正矣。欲不正，以治身則夭，以治國則亡。故古之圣王，審順其天而以行欲，則民無不令矣，功無不立矣。圣王執一，四夷皆至者，其此之謂也！執一者至貴也，至貴者無敵。圣王托於無敵，故民命敵焉。群狗相與居，皆靜無爭。投以炙雞，則相與爭矣。或折其骨，或絕其筋，爭術存也。爭術存，因爭；不爭之術存，因不爭。取爭之術而相與爭，萬國無一。凡治國，令其民爭行義也；亂國，令其民爭為不義也。強國，令其民爭樂用也；弱國，令其民爭競不用也。夫爭行義樂用與爭為不義競不用，此其為禍福也，天不能覆，地不能載。晉文公伐原，與士期七日。七日而原不下，命去之。謀士言曰：“原將下矣。”師吏請待之，公曰：”信，國之寶也。得原失寶，吾不為也。”遂去之。明年，復伐之，與士期必得原然後反。原人聞之，乃下。衛人聞之，以文公之信為至矣，乃歸文公。故曰“攻原得衛”者，此之謂也。文公非不欲得原也，以不信得原，不若勿得也。必誠信以得之。歸之者非獨衛也。文公可謂知求欲矣。
【貴信】
七曰：凡人主必信，信而又信，誰人不親？故《周書》曰：“允哉！允哉！” 以言非信則百事不滿也。故信之為功大矣。信立則虛言可以賞矣。虛言可以賞，則六合之內皆為己府矣。信之所及，盡制之矣。制之而不用，人之有也；制之而用之，己之有也。己有之，則天地之物畢為用矣。人主有見此論者，其王不久矣；人臣有知此論者，可以為王者佐矣。天行不信，不能成歲；地行不信，草木不大。春之德風；風不信，其華不盛，華不盛，則果實不生。夏之德暑，暑不信，其土不肥，土不肥，則長遂不精。秋之德雨，雨不信，其谷不堅，谷不堅，則五種不成。冬之德寒，寒不信，其地不剛，地不剛，則凍閉不開。天地之大，四時之化，而猶不能以不信成物，又況乎人事？君臣不信，則百姓誹謗，社稷不寧。處官不信，則少不畏長，貴賤相輕。賞罰不信，則民易犯法，不可使令。交友不信，則離散郁怨，不能相親。百工不信，則器械苦偽，丹漆染色不貞。夫可與為始，可與為終，可與尊通，可與卑窮者，其唯信乎！信而又信，重襲於身，乃通於天。以此治人，則膏雨甘露降矣，寒暑四時當矣。齊桓公伐魯。魯人不敢輕戰，去魯國五十里而封之。魯請比關內侯以聽，桓公許之。曹翙謂魯莊公曰：“君寧死而又死乎，其寧生而又生乎？”莊公曰：“何謂也？”曹翙曰：“聽臣之言，國必廣大，身必安樂，是生而又生也；不聽臣之言，國必滅亡，身必危辱，是死而又死也。”莊公曰：“請從。”於是明日將盟，莊公與曹翙皆懷劍至於壇上。莊公左搏桓公，右抽劍以自承，曰：“魯國去境數百里。今去境五十里，亦無生矣。鈞其死也，戮於君前。”管仲、鮑叔進。曹翙按劍當兩陛之間曰：“且二君將改圖，毋或進者！”莊公曰：“封於汶則可，不則請死。”管仲曰：“以地衛君，非以君衛地。君其許之！乃遂封於汶南，與之盟。歸而欲勿予，管仲曰：“不可。人特劫君而不盟，君不知，不可謂智；臨難而不能勿聽，不可謂勇；許之而不予，不可謂信。不智不勇不信，有此三者，不可以立功名。予之，雖亡地，亦得信。以四百里之地見信於天下，君猶得也。”莊公，仇也；曹翙，賊也。信於仇賊，又況於非仇賊者乎？夫九合之而合，壹匡之而聽，從此生矣。管仲可謂能因物矣。以辱為榮，以窮為通，雖失乎前，可謂後得之矣。物固不可全也。
【舉難】
八曰：以全舉人固難，物之情也。人傷堯以不慈之名，舜以卑父之號，禹以貪位之意，湯、武以放弒之謀，五伯以侵奪之事。由此觀之，物豈可全哉？故君子責人則以人，自責則以義。責人以人則易足，易足則得人；自責以義則難為非，難為非則行飾。故任天地而有馀。不肖者則不然。責人則以義，自責則以人。責人以義責難瞻，難瞻則失親；自責以人則易為，易為則行茍。故天下之大而不容也，身取危，國取亡焉。此桀、紂、幽、厲之行也。尺之木必有節目，寸之玉必有瑕適。先王知物之不可全也，故擇務而貴取一也。季孫氏劫公家，孔子欲諭術則見外，於是受養而便說。魯國以訾。孔子曰：“龍食乎清而游乎清，螭食乎清而游乎濁，魚食乎濁而游乎濁。今丘上不及龍，下不若魚，丘其螭邪！”夫欲立功者，豈得中繩哉？救溺者濡，追逃者趨。魏文侯弟曰季成，友曰翟璜。文侯欲相之，而未能決，以問李克，李克對曰：“君欲置相，則問樂騰與王孫茍端孰賢。” 文侯曰：“善。”以王孫茍端為不肖，翟璜進之；以樂騰為賢，季成進之。故相季成。凡聽於主，言人不可不慎。季成，弟也，翟璜，友也，而猶不能知，何由知樂騰與王孫茍端哉？疏賤者知，親習者不知，理無自然。自然而斷相，過。李克之對文侯也亦過。雖皆過，譬之若金之與木，金雖柔，猶堅於木。孟嘗君問於白圭曰：“魏文侯名過桓公，而功不及五伯，何也？”白圭對曰：“文侯師子夏，友田子方，敬段干木，此名之所以過桓公也。卜相曰‘成與璜孰可’，此功之所以不及五伯也。相也者，百官之長也。擇者欲其博也。今擇而不去二人，與用其讎亦遠矣。且師友也者，公可也；戚愛也者，私安也。以私勝公，衰國之政也。然而名號顯榮者，三士羽翼之也。”寧戚欲干齊桓公，窮困無以自進，於是為商旅將任車以至齊，暮宿於郭門之外。桓公郊迎客，夜開門，辟任車，爝火甚盛，從者甚眾。寧戚飯牛居車下，望桓公而悲，擊牛角疾歌。桓公聞之，撫其仆之手曰：“異哉！之歌者非常人也！”命後車載之。桓公反，至，從者以請。桓公賜之衣冠，將見之。寧戚見，說桓公以治境內。明日復見，說桓公以為天下。桓公大說，將任之。群臣爭之曰：“客，衛人也。衛之去齊不遠，君不若使人問之。而固賢者也，用之未晚也。”桓公曰：“不然。問之，患其有小惡。以人之小惡，亡人之大美，此人主之所以失天下之士也已。”凡聽必有以矣，今聽而不復問，合其所以也。且人固難全，權而用其長者，當舉也。桓公得之矣。
譯文
離俗
社會上不足的東西，是理義，有余的東西，是胡作非為。人之常情是，以不足的東西為貴，以有余的東西為賤。所以平民、臣子的品行，應該純潔清廉，合乎法度，越窮困越感到榮耀，即使死了，天下的人也越發尊崇他們，這是因為社會上這種品行不足啊。然而如果按照理義的標準來衡量，連神農、黃帝都還有可以非難的地方，不僅僅是舜，湯而已。飛免、要褭，是古代的駿馬，它們的力氣尚且有所不足。所以如果用墨繩嚴格地量取木材，那么房屋就不能建成。
舜把帶位讓給自己的朋友石戶之農，石戶之農說：“君王您的為人真是孜孜不倦啊!是個勤勞任力的人。”認為舜的品德尚未完備，于是丈夫背著東西，妻子頭頂著東西，領著孩子去海上隱居，離開了舜，終身不再回來。舜又把帝位讓給自己的朋友北人無擇，北人無擇說：“君王您的為人真是與眾不同啊，本來居住在鄉野之中，卻到堯那里繼承了王位。不僅僅是這樣就罷了，又想用自己恥辱的行為玷污我，我對此感到羞恥。”因而自己跳到蒼領的深淵中。
湯將要討伐桀，去找卞隨謀劃，卞隨謝絕說：“這不是我的事情。”湯說：“誰可以謀劃?”卞隨說：“我不知道。”湯又去找務光謀劃，務光說；“這不是我的事情。”湯說，“誰可以謀劃?”務光說：“我不知道。”揚說；“伊尹怎么樣?”務光說；“他能奮力做事，忍受恥辱，我不知道他別的情況了。”揚子是就跟伊尹謀劃討伐夏桀，戰勝了夏桀。湯把王位讓給卞隨，卞隨謝絕說；“君王您討伐桀的時候，要跟我謀劃，一定是認為我殘忍，戰勝桀后要把王位讓給我，一定是認為我貪婪。我生在亂世，而無道之人兩次來污辱我，我不忍心屢次聽這樣的話。”于是就自己就跳入穎水而死。湯又把王位讓給務光，說：“聰明的人謀劃它，勇武的人實現它，仁德的人享有它，這是自古以來的原則。您何不居王位呢?我甘愿輔佐您。”務光謝絕說：“廢棄君主桀，這是不義的行為，作戰殺死人民，這是不仁的行為，別人冒戰爭的危難，我享受戰爭的利益，這是不廉潔的行為。我聽說過這樣的話，不符合義，就不接受利益，不符合道義的社會，就不踏上它的土地。我不忍心長久地看到這種情況。”于是就背負石頭沉沒在募水之中。
所以象石戶之農、北人無擇、卞隨、務光這樣的人，他們看待天下，就如同天外之物一樣，這是一般人所不能理解的。他們看待富貴，即使可以得到，也一定不把它當作有利的事。他們節操高尚，品行堅貞，獨自為堅持自己的理想而感到快樂，因而外物沒有什么可以危害他們。他們不為利益玷污，不受權勢牽制，以居于污濁的社會為恥。只有這四位賢士具有這樣的節操。
至于舜，湯，則無所不包，無所不容，因為迫不得已而采取行動，順應時勢而有所作為，把愛和利怍為根本，把為萬民作為義的準則。這就如同釣魚的人一樣，魚有小有大，釣餌與之相應，釣浮有動有靜，都要相機而行。
齊國、晉國相互怍戰，平阿邑的士卒丟失了戟截，得到了矛，后退時，自己很不高興，對路上的人說：“我丟失了戟，得到了矛，可以回去嗎?”路上的人說；“戟也是兵器，矛也是兵器，丟失了兵器又得到了兵器，為什么不可以回去?”士卒又往回走，自己心里還是不高興，遇到高唐邑的守邑大夫叔無孫，就在他的馬前說：“今天作戰時，我丟失了戡，得到了矛，可以回去碼?”叔無孫說：“矛不是戟，戟不是矛，丟失了戟，得到了矛，怎么能交待得了呢?”那個士卒說了聲：“嘿！”又返回去作戰，跑到戰場，還趕上作戰，終千戰死丁。叔無孫說：“我聽說過，君子讓人遭受禍患，自己一定要跟他共患難。”急速趕馬去追他，也死在戰場上沒有回來。假使讓這兩個人統率軍隊，也必定不會戰敗逃跑，假使讓他們處于君主身邊，也必定會為道義而獻身。如今他們死了，卻沒有什么大功勞，這是因為他們職位小的緣故。職位小的人是不考慮大事情的。現在怎么知道天下沒有平阿的士卒與叔無孫那樣的人呢?所以君主中那些希望得到廉正之士的人，不可不努力尋求這樣的人。
齊莊公時，有個士人名叫賓卑聚。他夢見有個強壯的男子，藏著白絹做的帽子，系著紅麻線做的帽帶，穿著熟絹做的衣服，白色的新鞋，佩帶著黑鞘寶劍，走上前來叱責他，用唾沫吐他的臉。他嚇醒了，原來只是一個夢。坐了整整一夜，自己很不高興。第二天，召來他的朋友告訴說。“我年輕時就愛好勇力，年紀六十了，沒有遭受過挫折悔辱。現在夜里遭到悔辱，我將尋求這個人的形跡，如期得到還可以，如果得不到我將為此而死。”每天早晨跟他的朋友一起站在四通八達的街道上，過了三天沒有得到，回去以后就自刎而死。要說這是應當盡力去做的卻未必，雖說如此，但是他的內心不可受辱，這一點還有能超過的嗎?
高義
君子自身的所作所為，舉動必須遵循衛的原則，行為必須忠于義的原則，世俗雖然認為行不通，但君子認為行得通。行為不忠于義的原則，舉動不遵循義的原則，世俗雖然認為行得通，但君子認為行不通。這樣看來，那么君子的所謂行不通或行得通，就跟世俗不同了。所以有功就接受相應的獎賞，有罪就接受相應的懲罰。如果不該受賞，那么即使賞給自己，也一定謝絕，如果應該受罰，那么即使赦免自己，也不躲避懲罰．用這種原則考慮國家大事，一定會對國家有長遠的利益。要對君主有長遠的利益，君子一定應該內心反省不感到慚愧然后才行動。
孔子謁見齊景公，景公送給他廩丘作為食邑。孔子謝絕了，不肯接受，出來以后對學生們說：“我聽說君子有功因而接受俸祿，現在我勸悅景公聽從我的主張，景公還沒有實行，卻要賞賜給我廩丘，他太不了解我了。”讓學生們趕快套好車，告辭以后就走了。孔子這時是平民，他在魯國只當過司寇的官，然而擁有萬輛兵車的大國君主難以跟他相提并論，三位帝王的輔佐之臣不比他顯赫，這是因為他取舍都不茍且啊！
墨子讓公上過到越國游說。公上過講述了墨子的主張，越王很喜歡，對公上過說：“您的老師如果肯到越國來，我愿把過去吳國的土地陰江沿岸三百社的地方封給他老先生，”公上過回去稟報給墨子，墨子說；“你看越王能聽從我的話、采納我的主張嗎?”公上過說：“恐怕不能。”墨子說：“不僅越王不了解我的心意，就是你也不了解我的心意。假如越王聽從我的話、采納我的主張，我衡量自己的身體穿衣，估量自己的肚子吃飯，我將處于客居之民的地位，不敢要求做官，假如越王不聽從我的話、不采納我的主張，即使把整個越國給我，我也用不著它。越王不聽從我的話，不采納我的主張，我卻接受他的國家，選就是拿原則做交易。拿原則做交易，何必到越國去?即使是中原之國也是可以的。”大凡對于人不可不仔細考察。秦國的鄙野之人，因為一點小利的緣故，弟兄之間就相互打官司，親人之間就相互殘害。現在墨子可以得到越王的國土，卻擔心損害了自己的道義，因而謝絕了，這可以說是能保持操行了。秦國的鄙野之人與他相距也太遠了。
楚國人與吳國人將要作戰，楚國軍隊人少，吳國軍隊人多。楚國將軍子囊說：“我國與吳國人作戰，必定失敗。讓君主的軍隊失敗，讓君主的名聲受辱，使國家的土地受損失，忠臣不忍心這樣做。”沒有向楚王稟告就跑回來了。到了郊外，派人向楚王稟告說；“我請求被處死。”楚王說：“將軍你跑回來，是認為這樣做有利啊。現在確實有利，將軍你為什么要死呢?”子翼說；“跑回來的如果不加懲處，那么后世當君主將領的人，都會借口作戰不利而效法我逃跑。達樣，那么楚國最終就會被天下的諸侯挫敗。”于是就用劍自殺而死。楚王說：“讓我成全他的道義。”就給他做了三寸厚的桐木棺表示懲處，把斧子砧子等刑具放在棺上表示處以死刑。君主的弊病是，保存住國家卻不知道為什么會保存住，喪失掉國家卻不知道為什么會喪失掉。這就是保存住國家與喪失掉國家的情況頻繁出現的原因。郼、岐的擴大，各國的歸順，由此就產生了。楚國成為國家已經四十二代了，曾經有過靈王被迫在干溪自縊而死、白公勝殺死子西子旗攻陷楚都那樣的禍亂，曾經有過鄭袖、州侯幫楚王行邪僻的事情，可是如今仍然是個擁有萬輛兵車的大國，這大概就是因為它經常有象子囊那樣的臣子吧！子囊的氣節，不只是磨礪一代的臣子啊！
楚昭王時，有個賢士名叫石渚。他為人公正無私，昭王讓他治理政事。有個在道上殺人的人，石渚去追趕這個人，原來是他父親。他掉轉車子返回來，站在朝廷上說：“殺人的人是我父親。對父親施刑法，我不忍心偏袒有罪之人，廢棄國家刑法，這不可以。執法有失要受懲處，這是臣子應遵守的道義。”于是就趴伏在刑具上，請求在昭王面前受死。昭王說：“追趕殺人的人沒有追上，哪里一定要受懲處呢?你重新擔任職務吧。”石渚說：“不偏愛自己的父親，不可以叫做孝子，侍奉君主而違法曲斷，不可以叫做忠臣。您命令赦免我，這是君主的恩惠，不教廢棄刑法，這是臣子的操行。”他不讓拿掉刑具，在昭王朝廷上自刎而死。按照公正的刑法，違法必定處死，父親犯法，自己不忍心處以死刑，君主教免了自己，卻不肯接受赦免。石渚作為臣子，可以說是又忠又孝了。
上德
治理天下和國家，莫過于用德，莫過于行義。用德用義，不靠賞賜人民就會努力向善，不靠刑罰邪惡就能制止。這是神農、黃帝的政治。用德用義，那么四海的廣大，長江黃河的流水，都不能抵御，華山的高大，會稽山的險峻，都不能阻擋，闔廬的教化，孫武、吳起的軍隊，都不能抵擋。所以古代稱王的人，他們的道德布滿天地之間，充滿四海之內，東西南北，一直到達日月所能照耀刊的地方。他們的道德象天一樣覆蓋萬物，象地一樣承載萬物，無論對喜愛的還是厭惡的，都不藏匿其道德。他們恬淡質樸，處事公正，小民們也都隨之公正，小民與王一起公正處事，自己卻不知道為什么會這樣，這就叫做順應了天性。王的教化改變了小民的面貌和習俗，小民自己卻不知道受了教化，這就叫做順應了人情。所以古代的人，他們自身隱沒了，可是功績卻卓著，他們本身死了，可是名聲卻顯揚。他們的主張暢通，教化大行。他們給天下人帶來利益，可是人民并不能察覺到。哪里一定要用嚴刑厚賞呢？嚴刑厚賞，這是衰落社會的政治。
三苗不歸服，禹請求攻打它，舜說，“用德政就可以了。”實行德政三年，三苗就歸服了。孔子聽到了這件事，說：“通曉了德教的實質，那么孟門、太行山都算不得險峻了。所以說德教的迅速，比用驛車傳遞命令還快。”周代的朝堂把金屬樂器和器物擺在后邊，這是用來表示先行德教后用武力啊。舜大概就是這樣做的吧，他不輕易動用武力的精神流傳到周代了。
晉獻公為了麗姬的緣故而疏遠了太子。太子申生住在曲沃，公子重耳住在蒲城，公子夷吾住在屈邑。麗姬對太子說：“前幾天夜里君主夢見了姜氏。”太子就祭祀姜氏，并把食品奉獻給獻公，麗姬用毒食替換了膳食。獻公要吃膳食，麗姬說：“膳食從遠處進來的，請讓人先嘗嘗。”讓人嘗，人死了，讓狗吃，狗死了。所以要殺死太子。太子不肯為自己申辯，說；“君主如果沒有麗姬，睡覺就不安穩，吃飯就不香甜。”于是就用劍自殺了。公子夷吾從屈邑逃到粱國。公子重耳從蒲城逃到翟。離開翟，經過衛國，衛文公不以禮相待。經過五鹿，到了齊國，正趕上齊桓公死了．又離開齊國到了曹國，曹共公想看看他緊緊相連的肋骨，就讓他脫了衣服去捕池里的魚。離開曹國，經過宋國，宋襄公以禮相待。到了鄭國，鄭文公不尊重他，被瞻勸告說；“我聽說賢明的君主不會永遠困厄。現在晉公子隨行的人，都是賢德之人。您不以禮相待，不如殺了他。”鄭國君主不聽從他的勸告。離開鄭國，到了楚國，楚成王對他很不敬。離開楚國，到了秦國，秦穆公把他進回晉國。重耳即位以后，發兵攻打鄭國，索取被瞻。被瞻對鄭國君主說：“不如把我交給晉國。”鄭國君主說：“這是我的過錯。”被瞻說；“殺死我從而使國家免于災難，我愿意這樣做。”被瞻到了晉國軍隊里，晉文公要煮死他，被瞻抓住大鍋喊遭：“三軍的兵士都聽我說：從今以后，不要再忠于自己的君主了，忠子自己君主的人將被煮死。”文公向他道歉，撤回了軍隊，讓被瞻回到了鄭國。被瞻忠于自己的君主，因而君主避免了晉國的禍患；他在鄭國按義的原則行事，因而受到了晉文公的喜歡。所以義帶來的利益太大了。
墨家學派的鉅子孟勝，與楚國的陽城君友好。陽城君讓他守衛自己的食邑，剖分開璜玉作為符信，與他約定說：“合符以后才能聽從命令。”楚王死了，大臣們攻打吳起，在停喪的地方動起了兵器，陽城君參與了這件事。楚國治罪這些大臣，陽城君逃走了。楚國要收回他的食邑。孟勝說；“我接受了人家的食邑，與人家有符信為憑證。現在沒有見到符信，而自己的力量又不能禁止楚國收回食邑，不能為此而死，是不行的。”他的學生徐弱勸阻他說：“死了如果對陽城君有好處，那么為此而死是可以的，如果對陽城君沒有好處，卻使墨家在社會上斷絕了，這不可以。”孟勝說；“不對。我對于陽城君來說，不是老師就是朋友，不是朋友就是臣子。如果不為此而死，從今以后，尋求嚴師一定不會從墨家中尋求了，尋求賢友一定不會從墨家中尋求了，尋求良臣一定不會從墨家中尋求了。為此而死，正是為了實行墨家的道義從而使墨家的事業得以繼續啊!我將把鉅子的職務托付給宋國的田襄子。田襄于是賢德的人，哪里用得若擔心墨家在社會上斷絕呢?”徐弱說：“象先生您說的這樣，那我請求先死以便掃清道路。”轉過身去在孟勝之前刎頸而死。孟勝于是就派兩個人把鉅子的職務傳給田襄子。孟勝死了，學生們為他殉死的有一百八十人。那兩個人把孟勝的命令傳達紿田襄子，想返回去在楚國為孟勝殉死，田襄子制止他們說：“孟于已把鉅子的職務傳給我了，你們應當聽我的。兩個人終于返回去為孟勝殉死。墨家認為不聽從自己的鉅子的話就是不知墨家之義。嚴刑厚賞，不足以達到這樣的地步。現在社會上談到治理天下國家，大都認為要用嚴刑厚賞，這就是古代所認為的以繁煩苛酷為明察啊。
用民
大凡使用人民，最上等的是用義，其次是用賞罰。義如果不足以讓人民效死，賞罰如果不足以讓人民去惡向善，這樣卻能使用自己人民的，從古到今都沒有。人民并不永遠被使用，也不永遠不被使用，只有掌握了正確的方法，人民才可以被使用。闔廬用兵，不超過三萬。吳起用兵，不超過五萬。擁有萬輛兵車的大國，它們用兵比三萬五萬還多，可是如今對外不可以御敵，對內不可以保國，它們的人民并不是不可以使用，只是沒有掌握恰當的使用人民的方法。沒有掌握恰當的使用人民的方法，國家即使很大，形勢即使很有利，士兵即使很多，有什么益處?古代有很多享有天下可是最后卻遭到滅亡的，就是因為人民不被他們使用啊。使用人民的道理，不可不詳盡了解。
劍不會自己憑空砍斷東西，車不會自己行走，是有人讓它們這樣的。播種麥子就收獲麥子，播種糜子就收獲糜子，人們對此并不感到奇怪。使用人民也有播什么種子的問題，不考察播下什么種子，卻要求人民被使用，沒有比這更胡涂的了。
在禹那個時代，天下有上萬個諸侯國，到湯那個時代有三千多個諸侯國，這些諸侯國現在沒有存在的了，都是因為不能使用自己的人民啊。人民不受使用，是因為賞罰不能兌現。湯、武王憑惜的是夏朝、商朝的人民，這是因為他們掌握了恰當的使用人民的方法。管忡、商鞅也是憑借的齊國、秦國的人民，這是因為他們掌握了恰當的使用人民的方法。人民被使用是有原因的，懂得了這原因，人民就會聽憑使用了。使用人民也有綱，一舉起綱來，萬目都隨之張開。成為人民的綱的是什么呢?是希望和厭惡。希望什么厭惡什么?希望榮耀利益，厭惡恥辱禍害。恥辱禍害是用來實現懲罰的，榮耀利益是用來實現賞賜的。賞賜懲罰都能實現，那人民就沒有不被使用的了。闔廬在五湖檢驗他的人民，劍都刺到了肩頭，血流遍地，幾乎都不能制止人民前進。勾踐在寢官著火時檢驗他的人民，人民爭著赴湯蹈火，死的人有一千多，趕緊鳴金才能讓人民后退。這是因為賞罰都能兌現。莫邪那樣的良劍不因為勇敢的人與怯懦的人而改變鋒利的程度，勇敢的人靠了它更加靈巧，怯懦的人靠了它更加笨拙，這是由于他們善于使用或不善于使用造成的。
夙沙國的人民，自己殺死自己的君主來歸附神農。密須國的人民，自己捆上自己的君主來歸附周文王。湯、武王不只是能他用自己的人民，還能使用不屬于自己的人民。能使用不屬于自己的人民，國家即使小，士兵即使少，功名仍然可以建立。古代有很多由平民而平定天下的人，這是因為他們都能使用不屬于自己所有的人民啊。使用不屬于自己所有的人民這種心思，是不可不考察清楚的根本啊。夏，商、周三代的法則沒有別的，就是把信用作為準繩。
宋國有個趕路的人，他的馬不肯前進，就殺死它把它扔到溪水里。又重新趕路，他的馬不肯前進，又殺死它把它扔到溪水里。這樣反復了三次。即使是造父對馬村立威嚴的方法，也不過如此。那個宋國人沒有學到造父馭馬的方法，卻僅僅學到了威嚴，這對于駕馭馬沒有什么好處。君主當中那些不賢德的人，與此相似。他們沒有學到當君主的方法，卻僅僅學到很多當君主的威嚴。威嚴越多，人民越不被使用。亡國的君主，大都憑著威嚴使用人民。所以威嚴不可以沒有，也不足以專門依仗。這就譬如鹽對于味道一樣，凡是使用鹽，一定要有憑借的東西。用量不適度，就毀壞了所憑借的東西，因而就不可食用了。威嚴也是這樣，一定要有所憑借，然后才可以施以威嚴。憑借什么?憑借愛和利。愛和利的心被人曉喻了，威嚴才可以施行。威嚴太過分了，那愛和利的心就會消失。愛和利的心消失了，卻只是厲行威嚴，自身必定遭殃。這就是夏、商之所以滅亡的原因。君主有利有勢，能決定官吏的等級。處于決定官吏等級的地位，掌握著利益和權勢，君主對這種情況不可不審察清楚。不須刑罰禁止就能禁止人們為非的，大概只有深刻地認識到達個道理才能做到吧。
適威
先王役使自己的百姓，就象駕馭好馬一樣，讓馬拉著輕載，手里拿著馬鞭，馬想盡情跑也辦不到，所以能達到千里遠的地方。善于役使自己的百姓的人也是這樣。百姓日夜祈求被使用可是卻不能夠被使用，如果能夠被君主使用，百姓為君主奔走，就象積水從萬丈深的溪中決口沖出來，誰又能阻擋得住呢?
《周書》上說；“百姓，善待他們，他們就和君主友好，不善待他們，他們就和君主成為仇人。”有很多仇人，就不如沒有好。周厲王是天子，他有很多仇人，所以被放逐到彘，災禍連累到子孫，如果沒有召公虎，就斷絕了后嗣。現世上的君主，大都想使自己百姓眾多，卻不知道善待百姓，這只是使仇人增多啊。不善待百姓，就不能得到百姓擁護。得到百姓擁護，必須讓百姓從內心里擁護，這就是所說的愛戴了。只占有百姓的軀體不能叫做得到了百姓擁護。舜是平民，卻占有了天下。桀是天子，卻不得安居其位。這些都是從能否得民心這里產生出來的。得失民心的道理，不可不認真審察。湯、武王精通達個道理，所以功成名就。
古代當君主的人，用仁和義治理百蛀，用愛和利使百姓安定，用忠和信引導百姓，致力于為民除害，想著為民造福。所以百姓對于君主來說，就象把璽印打在封泥上一樣，用方形的按壓就成為方形的，用圓形的按壓就成為圓形的，就象把五谷種在土地上一樣，收獲的果實必定與種子同類，而且能成百倍地增長。這就是五帝三王之所以無敵于天下的原因。他們自己雖然去世了，可是后世蒙受他們的教化如同神靈一般，這是因為他們對人世間的各種事情實行的準則經過認真審察。
魏武侯當中山君的時候，向李克問道：“吳國之所以滅亡的原因是什么呢?”李克回答說：“是因為屢戰屢勝。”武侯說：“屢戰屢勝，這是國家的福分，它卻偏偏因此滅亡，是什么原因呢?”李克回答說，“多次作戰百姓就疲憊，多次勝利君主就驕傲。用驕傲的君主役使疲憊的百姓，選樣國家卻不滅亡的，天下太少了。驕傲就會放縱，放縱就會用盡所欲之物，疲憊就會怨恨，怨恨就會用盡巧詐之心。君主和百姓都達到極點，吳國被滅亡還算晚了呢。這就是夫差之所以在干隧自刎的原因。
東野稷在莊公面前表演自己的駕車技術，前進后退都符合規則，左轉右轉都臺乎規矩。莊公說：“好。”認為造父也不能超過他。又讓他的馬繞一百個圈之后再回來。過了一會兒，顏闔來謁見莊公，莊公說。“你遇到東野稷了嗎？”顏闔回答說：“是的，我遇到了他。他的馬一定要累壞。”莊公說；“怎么會累壞呢?”過了一會兒，東野稷把馬累壞回來了。莊公召米顏闔問他說：“你怎么知道他的馬要累壞呢?”顏闔回答說：“前進后退部符合規則，左轉右轉都合乎規矩，造父駕車的技術都無法超過他了。剛才我遇到他，他還在無止境地要求自己的馬，我因此知道他的馬要累壞。”
所以，混亂的國家役使自己的百姓，不了解人的本性，不反求人的常情。頻繁地制訂教令，而對人們不能掌握卻加以責備，屢次下達命令，而對人們不能聽從卻加以非難，制造巨大的危難，而對人們不敢迎難而上卻加以治罪；把任務弄得十分繁重，而對人們不能勝任卻加以懲罰。百姓前進就希望得到賞賜，后退就害怕受到懲處，當知道自己的能力不足時，就會做虛假的事了。做虛假的事，君主知道了，跟著又加以懲處。這樣就是因為畏罪而獲罪。君主和百姓相互仇恨，就由此產生了。
所以，禮節繁瑣就不莊重，事情繁瑣就不能成功，命令嚴苛就不被聽從，禁令多了就行不通。桀、紂的禁令不可勝數，所以百姓因此而背叛，他們自己也被殺死，這是因為他們過分到極點了。子陽喜好嚴厲，每個人犯了過失弄斷了弓，擔心一定會被殺死，于是就乘追趕瘋狗之機殺死了子陽，這是因為他過分到極點了。周鼎上鑄有竊曲形的花紋，花紋很長，上下都是彎曲的，以此表明過分到極點的害處。
為欲
假使人們沒有欲望，君主即使賢明，還是不能使用他們。沒有欲望的人，他們看待當天子，跟當奴仆相同，他們看待享有天下，跟沒有立錐之地相同，他們看待當個彭祖那樣長壽的人，跟當個夭折的孩子相同。天子是最尊貴的了，天下是最富饒的了，彭祖是最長壽的了，如果沒有欲望，那么這三種情況都不足以鼓勵人們，奴仆是最低賤的了，沒有立錐之地是最貧窮的了，夭折的孩子是最短命的了，如果沒有欲望，那么這三種情況都不足以禁止人們。如果有一種欲望，那向北到大夏，向南到北戶，向西刮三危，向東到扶桑，人們就都不敢作亂了，迎著閃光的刀，冒著飛來的箭，奔赴水火之中，人們也不敢后退，清早就起身，致力于耕種，受人雇傭，從事繁雜勞昔的耕作，也不敢休息。所以，欲望多的人，可以使用的地方也就多，欲望少的人，可以使用的地方也就少，沒有欲望的人，就不可以使用了。人們的欲望即使很多，可是君主沒有恰當的方法役使他們，人們雖然得到了自己的欲望，還是不可以使用。讓人們得到欲望的方法，不可不審察清楚。
善于當君主的人，能夠讓人們無窮無盡地得到欲望，所以人們也就可以無窮無盡地被役使。言語、風俗，習慣與華夏都不同的蠻夷之國，他們的衣服、帽子、衣帶，房屋、住處，車船、器物，聲音、顏色、飲食，都與華夏不同，但是他們為欲望所驅使卻與華夏是一樣的。三王不能改變這種情況，不能改變這種情況而能成就功業，這是因為順應了人們的天性，桀、紂不能背離這種情況，不能背離這種情況而國家遭到滅亡，這是因為違背了人們的天性。違背了天性可是卻還不知道，這是因為沉溺在習俗中了。長期沉弱在習俗中而不能自拔，那就變成自己的習性了。本性與非本性不同，這是不可不認真分辨清楚的。不懂得讓人們得到欲望的方法的人，怎么能去掉非本性的東西呢?沒有辦法去掉非本性的東西，那么欲望就不會正當了。欲望不正當，用它來治理自身就會夭折，用它來治理國家就會亡國。所以古代的圣賢君主，審察并順應人們的天性，以便滿足人們的欲望，那么人們就沒有不聽從命令的了，功業就沒有不建立的了。圣賢的君王執守根本，四方部族都來歸服，大概說的就是這種情況吧！執守根本的人是最尊貴的，最尊貴的人沒有對手。圣賢的君主立身于沒有對手的境地，所以人們的命運就都依附于他們了。
一群狗相互呆在一起，都安安靜靜地無所爭奪。把烤熟的雞扔給它們，就相互爭奪了。有的被咬折了骨，有的被咬斷了筋，這是因為存在著爭奪的條件。存在著爭奪的條件，就爭奪，不存在爭奪的條件，就不爭奪。不存在爭奪的條件卻相互爭奪，所有的國家沒有任何一國有這樣的事。
凡是安定的國家，都是讓人們爭著做符合道義的事，混亂的國家，都是讓人們爭著傲不符合道義的事。強大的國家，都是讓人們爭著樂于為君主所使用，弱小的國家，都是讓人們爭著不為君主所使用。爭著做符合道義的事、爭著為君主所使用與爭著做不符合道義的事、爭著不為君主所使用，這兩種情況帶來的禍和福，天都不能覆蓋住，地都不能承載起。
晉文公攻打原國，與士兵約定七天為期。過了七天可是原國卻不投降，文公就命令離開。將士們說：“原國就要投降了。”軍官們都請求等待一下，文公說：“信用是國家的珍寶。得到原國失掉珍寶，我不這樣做。”終于離開了。第二年，又攻打原國，與士兵約定一定得到原國然后才返回。原國人聽到這約定，于是就投降了。衛國人聽到過件事，認為文公的信用真是達到極點了，就歸順了文公。所以人們說的“攻打原國同時得到了衛國”，指的就是這個。文公并不是不想得到原國，以不守信用為代價得到原國，不如不得到。一定要靠誠信來得到：歸順的不僅僅是衛國啊，文公可以說是懂得如何實現自己的欲望了。
貴信
凡是君主一定要誠信，誠信了再誠信，誰能不親附呢?所以《周書》上說：“誠信啊！誠信啊!”這是說如果不誠信，那么所有的事情都不能成功。因此，誠信所產生的功效太大了。誠信樹立了，那么虛假的話就可以鑒別了。虛假的話可以鑒別，那么整個天下就都成為自己的了。誠信所達到的地方，就都能夠控制了。能夠控制卻不加以利用，仍然會為他人所有，能夠控制而又加以利用，才會為自己所有。為自己所有，那么天地間的事物就全都為自己所用了。君主有知道這個道理的，那他很快就能稱王了，臣子如有知道這個道理的，就可以當帝王的輔佐了。
天的運行不遵循規律，就不能形成歲時；地的運行不遵循規律，草木就不能長大。春天的特征是風，風不能按時到來，花就不能盛開，花不能盛開，那么果實就不能生長。夏天的特征是炎熱，炎熱不能按時到來，土地就不肥沃，土地不肥沃，那么植物生長成熟的情況就不好．秋天的特征是雨，雨不能按時降下，谷粒就不堅實飽滿?谷粒不堅實飽滿，那么五谷就不能成熟。冬天的特征是寒冷，寒冷不能按時到來，地凍得就不堅固，地凍得不堅固，那么就不能凍開裂縫。天地如此之大，四時如此變化，尚且不能以不遵循規律生成萬物，更何況人事呢?
君臣不誠信，那百姓就會批評指責，國家就不得安寧。當官不誠信，那年輕的就不敬畏年長昀，地位尊貴的和地位低下的就會互相輕視。賞罰不誠信，那么百姓就會輕易地犯法，不可以役使。結交朋友不誠信，那么就會離散怨恨，不能互相親近。各種工匠不誠信，那么制造器物就會粗劣作假，丹和漆等顏料就不純正。可以跟它一塊開始可以跟它一塊終止，可以跟它一塊尊貴顯達，可以跟它一塊卑微窮困的，大概只有誠信吧!誠信了再誠信，誠信重疊于身，就能與天意相通。靠這個來治理人，那么滋潤渦大地的雨水和甜美的露水就會降下來，寒暑四季就會得當了。
齊桓公攻打魯國冒。魯國人不敢輕率作戰，離魯國都城五十里封土為界。魯國請求象齊國的封邑大臣一樣服從齊國，桓公答應了。曹翙對魯莊公說；“您是愿意死而又死呢，還是愿意生而又生?”莊公說；“你說的是什幺意思呢?”曹翙說：“您聽從我的話，國土必定廣大，您自身必定安樂，這就是生而又生，若不聽從我的話，國家必定滅亡，您自身必定遭到危險恥辱，這就是死而又死。”莊公說；“我愿意聽從你的話。”于是第二天將要盟會時，莊公與曹翙都懷揣著劍到了盟會的土壇上。莊公左手抓住桓公，右手抽出劍來指向自己，說：“魯國都城本來離邊境幾百里。如今離邊境只有五十里，反正也無法生存了。削減領土不能生存與跟你拼命同樣是死，讓我死在您而前。”管仲、鮑叔要上去，曹翙手接著劍站在兩階之上說。“兩位君主將另作商量，誰都不許上去。”莊公說：“在汶水封土為界就可以，不然的話就請求一死。”管仲對桓公說：“是用領土保衛君主，不是用君主保衛領土。您還是答應了吧！”于是終于在汶水之南封士為界，跟魯國訂立丁盟約。桓公回國以后想不還給魯國土地，管仲說：“不可以。人家只是要劫持您，并不想跟您訂立盟約，可是您卻不知道，這不能說是聰明，面對危難卻不能不受人家脅迫，這不能說是勇敢，答應了人家卻不還給人家土地，這不能算作誠信。不聰明、不勇敢、不誠信，有這三種行為的，不可以建立功名。還給它土地，這樣雖說失去了土地，也還能得到．誠信的名聲。用四百里土地就在天下人面前顯示出誠信來，您還是舍算的。”莊公是仇人，曹翙是敵人，對仇人敵人都講誠信，更何況對不是仇人敵人的人呢?桓公多次盟會諸侯而能成功，使天下一切都得到匡正而天下能聽從，就由此產生出來了。管仲可以說是能因勢利導了。他把恥辱變成光榮，把困窘變成通達。雖說前邊有所失，不過可以說后來有所得了。事情本來就不可能十全十美啊。
舉難
用十全十美的標準舉薦人必然很難，這是事物的實情。有人用不愛兒子的名聲詆毀堯，用不孝順父親的稱號詆毀舜，用內心貪圖帝位來詆毀禹，用謀劃放逐、殺死君主來詆毀湯、武王，用侵吞掠奪別國來詆毀五霸。由此看來，事物怎么能十全十美呢?所以，君子要求別人按照一般的標準，要求自己按照義的標準。按照一般的標準要求別人就容易得到滿足，容易得到滿足就能受別人民擁護，按照義的標準要求自己就難以做錯事，難做錯事行為就嚴正。所以他們承擔天地間的重任還游刃有余。不賢德的人就不是這樣了。他們要求別人按照義的標準，要求自己按照一般的標準。按照義的標準要求別人就難以滿足，難以滿足就連最親近的人也會失去；按照一般的標準要求自己就容易做到，容易做到行為就茍且。所以天下如此之大他們卻不能容身，自己召致危險，國家召致滅亡。這就是桀、紂、周幽王、周厲王的所作所為啊。一尺長的樹木必定有節結，一寸大的玉石必定有瑕疵。先王知道事物不可能十全十美，所以對事物的選擇只看重其長處。
季孫氏把持公室政權，孔子想曉之以理，但這樣就會被疏遠，于是就去接受他的衣食，以便向他進言。魯國人因此都責備孔子。孔子說：“龍在清澈的水里吃東西，在清澈的水里游動，螭在清澈的水里吃東西，在渾濁的水里游動，魚茌渾濁的水里吃東西，在渾濁的水里游動。現在我往上趕不上龍，往下不象魚那樣，我大概象螭一樣吧!”那些想建立功業的人，哪能處處都合乎規則呢?援救溺水之人的人要沾濕衣服，追趕逃跑之人的人要奔跑。
魏文侯的弟弟名叫季成，朋友名叫翟璜。文侯想讓他們當中的一個人當相，可是不能決斷，就詢問李克，李克回答說；“您想立相，那么看看樂騰與王孫茍端哪一個好些就可以了。文侯說：“好。”文侯認為王孫茍端不好，而他是翟璜舉薦的，認為樂騰好，而他是季成舉薦的。所以就讓季成當了相。凡是言淪被君主聽從的人，談論別人不可不慎重。季成是弟弟，翟璜是明友，而文侯尚且不能了解，又怎么能夠了解樂騰與王孫茍端呢?對疏遠低賤的人卻了解，對親近熟悉的人卻不了解，沒有這樣的道理。沒有這樣的道理卻要以此決斷相位，這就措了。李克同答文侯的話也錯了。他們雖然都錯了，但是就如同金和木一樣，金雖然軟，但還是此木碣。
孟嘗君向白圭問道：“魏文侯名聲超過了齊桓公，可是功業卻趕不上五霸，這是為什幺呢?”白圭回答說；“文侯以子夏為師，以田子方為友，敬重段干木，這就是他的名聲超過桓公的原因。選擇相的時候說‘季成與翟璜哪一個可以’，這就是他的功業趕不上五霸的原因。相是百官之長。選擇時要從眾人中挑選。現在選擇相卻離不開那兩個人，這跟桓公任用自己的仇人管仲為相相差太遠了。況且以師友為相，是為了公利，以親屬寵愛的人為相，是為了私利。把私利放在公利之上，這是衰微國家的政治。然而他的名聲卻顯赫榮耀，這是因為有三位賢士輔佐他。
寧戚想向齊桓公謀求官職，但處境窮困，沒有辦法使自己得到舉薦，于是就給商人趕著裝載貨物的車子到了齊國，傍晚住往城門外。桓公到郊外迎客，夜里打開城門，讓裝載貨物的車子躲開，火把很明亮，跟隨的人很多。寧戚在車下喂牛，望見桓公，心里很悲傷，就敲著牛角大聲唱起歌來。桓公聽到歌聲，撫摸著自己車夫的手說：“真是與眾不同啊!這個唱歌的不是一般人!就命令副車載著他。桓公回去，到了朝廷里，跟隨的人請示桓公如何安置寧戚。桓公賜給他衣服帽子，準備召見他。寧戚見到桓公，用如何治理國家的話勸說桓公。第二天又礙見恒公，用如何治理天下的話勸說桓公。桓公非常高興，準備任用他。臣子們勸諫說：“這個客人是衛國人。衛國離齊國不遠，您不如去詢問一下。如果確實是賢德的人，再任用他也不晚。”桓公說：“不是這樣。去詢問，擔心他有小毛病。因為人家的小毛病，丟掉人家的大優點，這是君主失掉天下杰出人才的原因。”凡是聽取別人的主張一定是有根據的了，現在聽從了他的主張而不再去追究他的為人如何，這是因為其主張符合聽者心目中的標準。況且人本來就難以十全十美，衡量以后用其所長，這是舉薦人才的恰當做法。桓公算是掌握住這個原則了。
呂不韋
呂不韋（前292年—前235年），姜姓，呂氏，名不韋，衛國濮陽（今河南省安陽市滑縣）人。戰國末年著名商人、政治家、思想家，官至秦國丞相。呂不韋主持編纂《呂氏春秋》（又名《呂覽》），有八覽、六論、十二紀共20余萬言，匯合了先秦各派學說，“兼儒墨，合名法”，故史稱“雜家”。書成之日，懸于國門，聲稱能改動一字者賞千金。此為“一字千金”。后因嫪毐集團叛亂事受牽連，被免除相邦職務，出居河南封地。不久，秦王政復命讓其舉家遷蜀，呂不韋擔心被誅殺，于是飲鴆自盡。