知人
唐代：趙蕤
臣聞主將之法，務覽英雄之心。然人未易知，知人未易。漢光武，聰聽之主也，謬于龐萌；曹孟德，知人之哲也，弊于張邈。何則？夫物類者，世之所惑亂也。故曰：狙者類智而非智也，(狙，音自舒反。慢也。)愚者類君子而非君子也，戇者類勇而非勇也。亡國之主似智，亡國之臣似忠，幽莠之幼似禾，驪牛之黃似虎，白骨疑象，碔砆類玉。此皆似是而非也。
(《人物志》曰：“輕諾似烈而寡信，多易似能而無效，進銳似精而去速，訶者似察而事煩，詐施似惠而無終，面從似忠而退違。此似是而非者也。亦有似非而是者：有大權似奸而有功，大智似愚而內明，博愛似虛而實厚，正言似訐而情忠。非天下之至精，孰能得其實也？”)
孔子曰：“凡人心險于山川，難知于天。天猶有春秋冬夏、旦暮之期，人者厚貌深情，故有貌愿而益，有長若不肖(長，音竹兩反。)，有順懁而達，有堅而縵，有緩而焊(音汗)?！?
太公曰：“士有嚴而不肖者，有溫良而為盜者，有外貌恭敬、中心欺慢者，有精精而無情者，有威威而無成者，有如敢斷而不能斷者，有恍恍惚惚而反忠實者，有倭倭迤迤而有效者，有貌勇狠而內怯者，有夢夢而反易人者。無使不至，無使不遂，天下所賤，圣人所貴，凡人莫知，惟有大明，乃見其際?！贝耸恐饷捕慌c中情相應者也。
(桓范曰：“夫賢愚之異，使若葵之與莧，何得不知其然？若其莠之似禾，類是而非是，類賢而非賢?！睋P子《法言》曰：“或問難知曰：‘太山之與蟻蛭，江河之與行潦，非難也。大圣與大佞，難也！于乎！唯能別似者，為無難矣！’”)
知此士者而有術焉。微察問之，以觀其辭；窮之以辭，以觀其變；與之間謀，以觀其誠；明白顯問，以觀其德；遠使以財，以觀其廉(又曰：委之以財，以觀其仁；臨之以利，以觀其廉。)；試之以色，以觀其貞(又曰：悅之以色，以觀其不淫。)；告之以難，以觀其勇(又曰：告之以危，而觀其勇。又曰：懼之，以驗其特。)；醉之以酒，以觀其態(又曰：醉之以酒，而觀其則。又曰：醉之以酒，觀其不失。)。
《莊子》曰：“遠使之，而觀其忠(又曰：遠使之，以觀其不二。)；近使之，而觀其敬(又曰：近之以昵，觀其不狎。)；煩使之，而觀其能(又曰：煩之以事，以觀其理。)；卒然問焉，而觀其智(又曰：設之以謀，以觀其智。太公曰：事之而不窮者，謀。)；急與之期，而觀其信(太公曰：使之而不隱者，謂信也。)；雜之以處，而觀其色(又曰：縱之以視，觀其無變。)。”
《呂氏春秋》曰：“通，則觀其所禮(通，達也。)；貴，則觀其所進(又曰：達，視其所舉也。)；富，則觀其所養(又曰：富，視其所與。又曰：見富貴人，觀其有禮施。太公曰：富之而不犯驕逸者，謂仁也。)；聽，則觀其所行(行則行仁)；近，則觀其所好(又曰：居，視其所親。又曰：省其居處，觀其貞良；省其交游，觀其志比。)；習，則觀其所言(好則好義，言則言道。)；窮，則觀其所不愛(又曰：窮，則視其所不為非。又曰：貧，視其所不取。)；賤，則觀其所不為(又曰：貧賤人，觀其有德守也。)。喜之，以驗其守(守，慎守也。又曰：喜之，以觀其輕。)；樂之，以驗其僻(僻，邪僻也。又曰：娛之以樂，以觀其儉。)；怒之，以驗其節(節，性也。又曰：怒之仇，以觀其不怨也。)；哀之，以驗其仁(仁人，見可哀者則哀。)；苦之，以驗其志(又曰：檢之，以觀其能安。)?！?
《經》曰：“任寵之人，觀其不驕奢(太公曰：貴之，而不驕奢者，義也。)；疏廢之人，觀其不背越；榮顯之人，觀其不矜夸；隱約之人，觀其不懾懼；少者，觀其恭敬好學而能悌(《人物志》曰：“夫幼智之人，在于童[齒乙]，皆有端緒。故文本辭繁，辯始給口，仁出慈恤，施發過與，慎生畏懼，廉起不取者也。”)；壯者，觀其廉絜務行而勝其私；老者，觀其思慎，強其所不足而不逾。父子之間，觀其慈孝；兄弟之間，觀其和友；鄉黨之間，觀其信義；君臣之間，觀其忠惠(太公曰：付之而不轉者，忠也。)。”此之謂觀誠。
(傅子曰：“知人之難，莫難于別真偽。設所修出于為道者，則言自然而貴玄虛；所修出于為儒者，則言分制而貴公正；所修出于為縱橫者，則言權宜而貴變常。九家殊務，各有所長，非所謂難。所謂難者，以默者觀其行，以語者觀其辭，以出者觀其治，以處者觀其學。四德或異，所觀有微，又非所謂難也。所謂難者，典說詭合，轉應無窮，辱而言高，貪而言廉，賊而言仁，怯而言勇，詐而言信，淫而言貞。能設似而亂真，多端以疑暗。此凡人之所常惑，明主之所甚疾也。君子內洗其心，以虛受人，立不易方，貞觀之道也。九流有主，貞一之道也。內貞觀而外貞一，則執偽者無地而逃矣。夫空言易設，但責其實事之效，則是非之驗立可見也?！?
故韓子曰：“人皆寐，盲者不知；人皆默，喑者不識。覺而使之視，問而使之對，則喑、盲窮矣。發齒吻，視毛色，雖良、樂不能必馬；連車蹴駕，試之行途，則臧獲定其駑良。觀青黃，察鍛銷，雖歐冶不能必劍；陸斷狗馬，水截蛟龍，雖愚者識其利鈍矣。是知明試責實，乃圣功也?！?
《人物志》曰(凡有血氣者，莫不稟陰陽以立性，體五行而著形。其在體也，木骨、金筋、火氣、土肌、水血，五物之象也。五物之實，各有所濟也。)：“骨植而柔立者，謂之宏毅。宏毅也者，仁之質也(木則垂陰，為仁之質。質不宏毅，不能成仁。)。
氣清而朗者，謂之文理。文理也者，禮之本也(火則照察，為禮之本。本無文理，不能成禮。)。
體端而實者，謂之貞固。貞固也者，信之基也(土必吐生，為信之基。基不貞固，不能成信也。)。
筋勁而精者，謂之勇敢。勇敢也者，義之決也(金能斷割，為義之決。決不勇敢，不能成義也。)。
色平而暢者，謂之通微。通微也者，智之原也(水流疏達，為智之原。原不通微，不能成智。)。五質恒性，故謂之五常。
故曰：直而不柔則木(木強僥訐，失其正色。)，勁而不精則力(負鼎絕髕，失其正勁。)，固而不端則愚(專己自是，陷于愚戇。)，氣而不清則越(辭不清順，發越無成。)，暢而不平則蕩(好智無涯，蕩然失絕。)。然則平陂之質在于神(神者，質之主也。故神平則質平，神陂則質陂也。)，明暗之實在于精(精者，實之本。精清則實明，精濁則實暗。)，勇怯之勢在于筋(筋者，勢之用也。故筋勁則勢勇，筋弱則勢怯。)，強弱之植在于骨(骨者，植之機。故骨粗則植強，骨細則植弱。)，躁靜之決在于氣(氣者，決之地也。氣盛，決于躁；氣沖，決于靜。)，慘懌之情在于色(色者，情之候。故色悴由情慘，色悅由情懌也。)，衰正之形在于儀(儀者，形之表。故儀衰由形殆，儀正由形肅。)，態度之動在于容(容者，動之符。故哀動則容哀，態正則容度也。)，緩急之狀在于言(言者，心之狀。故心恕則言緩，心偏則言急也。)。
若質素平淡，中睿外朗，筋勁植固，聲清色懌，儀崇容直，則純粹之德也?！?
夫人有氣。氣也者，謂誠在其中，必見諸外。故心氣粗訟者，其聲沉散；心氣詳慎者，其聲和節；心氣鄙戾者，其聲粗獷；心氣寬柔者，其聲溫潤。信氣中易，義氣時舒，和氣簡略，勇氣壯立。此之謂聽氣。
(以其聲，處其實。氣生物，物生有聲。聲有剛柔清濁，咸發乎聲。聽其聲，察其氣，考其所為，皆可知矣。)
又有察色。察色，謂心氣內蓄，皆可以色取之。夫誠智，必有難盡之色(又曰：誠智，必有明達之色。)；誠仁，必有可尊之色(又曰：誠仁，必有溫柔之色。)；誠勇，必有難懾之色(又曰：誠勇，必有矜奮之色也)；誠忠，必有可觀之色；誠絜，必有難污之色；誠貞，必有可信之色。質色浩然固以安，偽色曼然亂以煩。此之謂察色。
(《人物志》曰：“夫心質亮直，其儀勁固；心質平理，其儀安閑。夫仁目之精，愨然以端；勇膽之精，曄然以強。夫憂患之色，乏而且荒；疾疢之色，亂而垢理；喜色，愉然以懌；慍色，厲然以揚；妒惑之色，冒昧無常。是故其言甚懌而精色不從者，中有違也；其言有違而精色可信者，辭不敏也；言未發而怒色先見者，意憤溢也；言已發而怒氣送之者，強所不然也?！狈泊酥?，雖欲違之，精色不從，威愕以明，雖變可知也。)
又有考志?？贾菊撸^方與之言，以察其志。其氣寬以柔，其色檢而不諂，其禮先人，其言后人，每自見其所不足者，是益人也。若好臨人以色、高人以氣、勝人以言，防其所不足，而廢其所不能者，是損人也。(太公曰：“博文辯辭，高行論議，而非時俗，此奸人也。王者慎勿寵之也。”)
其貌直而不侮，其言正而不私，不飾其美、不隱其惡、不防其過者，是質人也。(又曰：與之不為喜，奪之不為怒，沉靜而寡言，多信而寡貌者，是質靜人也。議曰：太公曰：“樸其身頭，惡其衣服，語無為以求名，言無欲以求得，此偽人也。王者慎勿近之。夫質人之中有如此之偽者也?！?
若其貌曲媚，其言諛巧，飾其見物，務其小證，以故自說者，是無質人也。(議曰：晏子云：“讒夫佞人之在君側，材能皆非常也。夫藏大不誠于中者，必謹小誠于外，以成其大不誠。此難得而知也。荀悅曰：“察人情術，觀其言行，未必合道，而悅于己者，必佞人也；觀其言行，未必悅己而合于道者，必正人也?！贝瞬烊酥橹欢艘?。)
喜怒以物而色不作，煩亂以事而志不惑，深導以利而心不移，臨懾以威而氣不卑者，是平心固守人也。(又曰：榮之以物而不娛，犯之以卒而不懼，置義而不遷，臨貨而不回者，是果正人也。議曰：孔子稱：“取人之法，無取健。健，貪也。夫健之弊有如此者矣?！?
若喜怒以物而心變易，亂之以事而志不治，示之以利而心遷動，懾之以威而氣恇懼者，是鄙心而假氣人也。(又曰：若格易以言，志不能固，已諾而不決者，是情弱之人也。)
設之以物而數決，驚之以卒而屢應，不文而慧者，是有智思之人。(議曰：太公云：“有名而無實，出入異言，揚美掩惡，進退為功，王者慎勿與謀。夫智思之人，弊于是矣?！?
若難設以物，難說以言，守一而不知變，固執而不知改，是愚佷人也。(議曰：志士守操，愚佷難變。夫不變是同，而愚智異者，以道為管也。何以言之？《新語》云：“夫長于變者，不可窮以詐；通于道者，不可驚以怪；審于辭者，不可惑以言；達于義者，不可動以利。故君子聞見欲眾而采擇欲謹，學問欲博而行己欲敦。目不淫炫耀之色，耳不亂阿諛之辭。雖利以齊魯之富而志不移，設以松喬之壽而行不改，然后能一其道而定其操，致其事而立其功，觀其道業?！贝似渌耘c愚佷異也。)
若屏言而勿顧，自私而不護，非是而強之，是誣嫉人也。(議曰：劉備以客見諸葛亮而賢之，亮曰：“觀客色動而神懼，視低而忤數。奸形外露，邪心內藏。必曹氏刺客。”后果然。夫奸人容止，大抵如是。
何晏、夏侯玄、鄧揚等，求交于傅嘏而不納也。或怪而問之，嘏曰：“泰初志大，其量能合虛聲而無實才；何平叔言遠而情近，好辯而無誠，所謂利口覆國之人也；鄧玄茂有為而無終，外要名利，內無關鑰，貴同而惡異，多言而妒前。多言多敗釁，妒前而無功。以吾觀此三人，皆敗德也。遠之猶恐禍及，況昵之乎？”后皆如嘏言。夫妒者之行，有如此者。)
此之謂考志。
(《人物志》曰：“夫精欲深微，質欲懿重，志欲宏大，心欲嗛小。精微所以入神妙也，懿重所以崇德宇也，志大所以堪物侄也，心小所以慎咎悔也。故《詩》詠文王：‘小心翼翼’，不大聲以色，心小也；‘王赫斯怒’，以對于天下，志大也。由此論之，心小志大者，圣賢之倫也；心大志大者，豪杰之雋也；心大志小者，傲蕩之類也；心小志小者，拘懦之人也。”)
又有測隱。測隱者，若小施而好得，小讓而大爭，言愿以為質，偽愛以為忠，尊其行以收其名。此隱于仁賢。(孫卿曰：“仲尼之門，五尺童子羞言霸道者，何也？彼非本政教也，非服人心也，以讓飾爭，依乎仁而蹈利者也。小人之桀耳，曷足稱大君子之門乎？”)
若問則不對，詳而不窮，貌示有余，假道自從，困之以物，窮則托深。此隱于藝文也。(又曰：慮誠不及而佯為不言，內誠不足而色亦有余，此隱于智術者也。《人物志》曰：“有處后持長，從眾所安，似能聽斷者；有避難不應，似若有余而實不解者；有因勝情錯失、窮而稱妙，似理不可屈者。此數似者，眾人之所惑也。”)
若高言以為廉，矯厲以為勇，內恐外夸，亟而稱說，以詐氣臨人。此隱于廉勇也。(議曰：太公云：“無智略大謀，而以重賞尊爵之故，強勇輕戰，僥幸于外。王者慎勿使將。”此詐勇之弊也。)
若自事君親而好以告人，飾其見物而不誠于內，發名以君親，因名以私身。此隱于忠孝也。此謂測隱矣。(《人物志》曰：“尤妙之人，含精內真，外無飾姿；尤虛之人，碩言瑰姿，內實乖違。而人之求奇，不以精微測其玄機，或以貌少為不足，或以瑰姿為巨偉，或以真露為虛華，或以巧飾為真實?！焙巫缘迷?？故須測隱焉。)
夫人言行不類，終始相悖，外內不合，而立假節以惑視聽者，曰毀志者也。(《人物志》曰：“夫純訐性違，不能公正，依訐似直，以計訐善；純宕似流，不能信道，依宕似通，行傲過節。故曰：直者亦訐，訐者亦訐，其訐則同，其所以為訐則異；通者亦宕，宕者亦宕，其宕則同，其所以為宕則異。觀其依似，則毀志可知也。”)
若飲食以親，貨賂以交，損利以合，得其權譽而隱于物者，曰貪鄙者也。(太公曰：“果敢輕死，茍以貪得，尊爵重祿，不圖大事，待利而動，王者慎勿使也。”)
若小知而不大解，小能而不大成，規小物而不知大倫，曰華誕者也。(文子曰：“夫人情莫不有所短：誠其大略是也，雖有小過，不足以為累；誠其大略非也，閭里之行，未足多也?！?
又有揆德。揆德者，其有言忠行夷，秉志無私，施不求反，情忠而察，貌拙而安者，曰仁心者也。有事變而能治效，窮而能達，措身立功而能遂，曰有知者也。有富貴恭儉而能威嚴，有禮而不驕，曰有德者也。(議曰：魚豢云：“貪不學儉，卑不學恭，非人性分，處所然耳?！笔侵獎e恭儉者，必在于富貴人也。)有隱約而不懾，安樂而不奢，勛勞而不變，喜怒而有度，曰有守者也。有恭敬以事君，恩愛以事親，情乖而不叛，力竭而無違，曰忠孝者也。此之謂揆德。
(桓范曰：“夫帝王之君，歷代相踵，莫不慕霸王之任賢，惡亡國之失士。然猶授在兇愚，破亡相屬，其故何哉？由取人不求合道，而求合己也。”故《人物志》曰：“清節之人，以正直為度，故其歷眾材也，能識性行之常而或疑法術之詭；術謀之人，以思謀為度，故能識策略之奇而或失遵法之良；伎倆之人，以邀功為度，故能識進趨之功而不信道德之化；言語之人，以辯析為度，故能識捷給之慧而不知含章之美，是以互相非駁，莫肯相是。凡此之類，皆謂一流。故一流之人能識一流之善，二流之人能識二流之美。盡有諸流，則亦能兼達眾材矣?！庇衷唬骸胺騽彰卟荒艹隽昙褐?，是故，性同而材傾，則相援而相賴也；性同而勢均，則相競而相害也。此又同體之變，不可不察也?！?
夫賢圣之所美，莫美乎聰明；聰明之所貴，莫貴乎知人。知人識智，則眾材得其序，而庶績之業興矣。(又曰：夫天下之人不可盡與游處。何以知之？欲觀其一隅，則終朝足以識之；將究其詳，必三日而后足。何謂三日而后足？夫國體之人，兼有三材，故談不三日，不足以盡之。一以論道德，二以論法制，三以論策術。然后乃能竭其所長，而舉之不疑。然則何以知其兼偏而與之言乎？其為人務以流數，抒人之所長，而為之名目。如是者，謂兼也；好陳己善，欲人稱之，不欲知人之所有。如是者，謂偏也。)是故，仲尼訓“六蔽”，以戒偏材之失(仁者愛物，蔽在無斷；信者露誠，蔽在無隱。此偏材之常失也)。思狂狷以通拘抗之材，疾悾悾而無信，以明為似之難保。察其所安，觀其所由，以知居止之行。率此道也，人焉廋哉！人焉廋哉！
趙蕤
趙蕤 (ruí），字太賓，梓州鹽亭人（今四川省鹽亭縣兩河鎮趙家壩人），約生于唐高宗顯慶四年 ( 公元 659 年 )，卒于唐玄宗天寶元年( 公元742年)。唐代杰出的道家與縱橫家 。趙蕤和李白是唐代的“蜀中二杰”,以“趙蕤術數,李白文章”并稱。