命祿篇
兩漢：王充
凡人遇偶及遭累害，皆由命也。有死生壽夭之命，亦有貴賤貧富之命。自王公逮庶人，圣賢及下愚，凡有首目之類，含血之屬，莫不有命。命當貧賤，雖富貴之，猶涉禍患矣。命當富貴，雖貧賤之，猶逢福善矣。故命貴從賤地自達，命賤從富位自危。故夫富貴若有神助，貧賤若有鬼禍。命貴之人，俱學獨達，并仕獨遷；命富之人，俱求獨得，并為獨成。貧賤反此，難達，難遷，難得，難成；獲過受罪，疾病亡遺，失其富貴，貧賤矣。是故才高行厚，未必保其必富貴；智寡德薄，未可信其必貧賤。或時才高行厚，命惡，廢而不進；知寡德薄，命善，興而超逾。故夫臨事知愚，操行清濁，性與才也；仕宦貴賤，治產貧富，命與時也。命則不可勉，時則不可力，知者歸之於天，故坦蕩恬忽。雖其貧賤。
使富貴若鑿溝伐薪，加勉力之趨，致強健之勢，鑿不休則溝深，斧不止則薪多，無命之人，皆得所愿，安得貧賤兇危之患哉？然則，或時溝未通而遇湛，薪未多而遇虎。仕宦不貴，治產之富，鑿溝遇湛、伐薪逢虎之類也。
有才不得施，有智不得行，或施而功不立，或行而事不成，雖才智如孔子，猶無成立之功。世俗見人節行高，則曰：“賢哲如此，何不貴？”見人謀慮深，則曰：“辯慧如此，何不富？”貴富有命祿，不在賢哲與辯慧。故曰：富不可以籌策得，貴不可以才能成。智慮深而無財，才能高而無官。懷銀紓紫，未必稷、契之才；積金累玉，未必陶硃之智。或時下愚而千金，頑魯而典城。故官御同才，其貴殊命；治生鈞知，其富異祿。祿命有貧富，知不能豐殺；命有貴賤，才不能進退。成王之才不如周公，桓公之知不若管仲，然成、桓受尊命，而周、管稟卑秩也。案古人君希有不學於人臣，知博希有不為父師。然而人君猶以無能處主位，人臣猶以鴻才為廝役。故貴賤在命，不在智愚；貧富在祿，不在頑慧。世之論事者以才高當為將相，能下者宜為農商，見智能之士官位不至，怪而訾之曰：“是必毀於行操。”行操之士亦怪毀之曰：“是必乏於才知。”殊不知才知行操雖高，官位富祿有命。才智之人，以吉盛時舉事而福至，人謂才智明審；兇哀禍來，謂愚暗。不知吉兇之命，盛衰之祿也。
白圭、子貢，轉貨致富，積累金玉，人謂術善學明。主父偃辱賤於齊，排擯不用；赴闕舉疏，遂用於漢，官至齊相。趙人徐樂亦上書，與偃章會，上善其言，征拜為郎。人謂偃之才，樂之慧，非也。儒者明說一經，習之京師，明如匡稚圭，深如趙子都，初階甲乙之科，遷轉至郎博士，人謂經明才高所得，非也。而說若范雎之干秦明，封為應侯；蔡澤之說范雎，拜為客卿，人謂雎、澤美善所致，非也。皆命祿貴富善至之時也。孔子曰：“死生有命，富貴在天。”魯平公欲見孟子，嬖人臧倉毀孟子而止。孟子曰：“天也！”孔子圣人，孟子賢者，誨人安道，不失是非，稱言命者，有命審也。
《淮南書》曰：“仁鄙在時不在行，利害在命黥不在智。”賈生曰：“天不可與期，道不可與謀，遲速有命，焉識其時？”高祖擊布，為流矢所中，疾甚。呂后迎良醫，醫曰：“可治。”高祖罵之曰：“吾以布衣提三尺劍取天下，此非天命乎！命乃在天，雖扁鵲何益？”韓信與帝論兵，謂高祖曰：“陛下所謂天授，非智力所得。”揚子云曰：“遇不遇，命也。”太史公曰：“富貴不違貧賤，貧賤不違富貴。”是謂從富貴為貧賤，從貧賤為富貴也。
夫富貴不欲為貧賤，貧賤自至；貧賤不求為富貴，富貴自得也。春夏囚死，秋冬王相，非能為之也；日朝出而暮入，非求之也，天道自然。代王自代入為文帝，周亞夫以庶子為條侯，此時代王非太子，亞夫非適嗣，逢時遇會，卓然卒至。命貧以力勤致富，富至而死；命賤以才能取貴，貴至而免。才力而致富貴，命祿不能奉持，猶器之盈量，手之持重也。器受一升，以一升則平，受之如過一升，則滿溢也；手舉一鈞，以一鈞則平，舉之過一鈞，則躓仆矣。前世明是非歸之於命也，命審然也。
信命者，則可幽居俟時，不須勞精苦形求索之也。猶珠玉之在山澤，天命難知，人不耐審，雖有厚命，猶不自信，故必求之也。如自知，雖逃富避貴，終不得離。故曰：力勝貧，慎勝禍。勉力勤事以致富，砥才明操以取貴；廢時失務，欲望富貴，不可得也。雖云有命，當須索之。如信命不求，謂當自至，可不假而自得，不作而自成，不行而自至？夫命富之人，筋力自強；命貴之人，才智自高，若千里之馬，頭目蹄足自相副也。有求而不得者矣，未必不求而得之者也。精學不求貴，貴自至矣：力作不求富，富自到矣。富貴之福，不可求致；貧賤之禍，不可茍除也。由此言之，有富貴之命，不求自得。
信命者曰：“自知吉，不待求也。天命吉厚，不求自得；天命兇厚，求之無益。”夫物不求而自生，則人亦有不求貴而貴者矣。人情有不教而自善者，有教而終不善者矣，天性，猶命也。越王翳逃山中，至誠不愿。自冀得代。越人熏其穴，遂不得免，強立為君。而天命當然，雖逃避之，終不得離。故夫不求自得之貴歟！
譯文
凡是人碰巧迎合了君主或上司而受到賞識重用，與受到來自鄉里和朝廷的損害，都是由于命。有死亡、出生、長壽、夭折的命，也有尊貴、卑賤、貧窮、富裕的命。從王公大臣到普通老百姓，圣人賢人到廣大勞動人民，凡是有頭腦、眼睛以及體內含著血液的動物，沒有誰沒有命。命應當貧賤的，即使現在富貴了，也還會遭受禍患，失去富貴；命應當富貴的，即使現在貧賤了，也還會遇上福善，脫離貧賤，所以，命該尊貴，也會從卑賤的地位自然得到富貴；命該貧賤，也會從富裕的地位自然地衰敗。所以，富貴好像有神靈來輔助，貧賤好像有鬼魂來禍害。命貴的人，大家一起學習，只有他能當官；大家一起做官，只有他得到提拔。命富的人，大家一起尋求財富，只有他能得到；大家一起做生意，只有他得到成功。命貧、命賤的人，則與這種情況相反，很難發達做官，很難升遷提拔，很難求得財富，很難做成生意。要么有過錯受到懲罰，要么得疾病意外喪失財富。失去其富貴，當然就貧賤了。這樣，才能高超品行端莊，未必能保證就一定會富貴；智力低下品德惡劣，未必能斷定就一定會貧賤。有時才能高超品行端莊的，因為命不好，被斥退而得不到提拔；但智力低下品德惡劣的，卻因為命好，被任用而越級晉升。所以，處理事情的聰明與愚笨，操行的清白與污濁，是道德屬性與才能的問題；做官，地位的高低，經營產業，財富的多寡，是命與時運的問題。命，不能強求改變，時運，也不能靠努力得到，明白的知道這一切的歸宿在天，所以心地安然毫不在乎。要是現在很貧賤，如果要得到富貴就像挖溝砍柴那樣，施加努力的趨勢，加強強壯健康的勢頭，挖溝不停止則溝深，斧砍不停止則柴多，這樣，沒有富貴之命的人，都能得到自己所向往的富貴，那怎么會有貧賤、兇禍、危險的災難呢？然而，有時溝還沒有挖通，卻遇到了大水，柴砍得不多卻碰上了老虎。做官不顯貴，經營產業不發財，挖溝遇到大水，砍柴碰上老虎，這都屬于命不好一類。
有才能得不到施展，有智慧得不到實施。或者是施展了卻沒有成功，或者是實施過卻事不成，即使才能智慧都像孔子一樣，還是沒有辦好事情，立下功勞。一般人見別人節操、品行高尚，就說：“這樣賢良聰明，怎么不當大官？”見別人智謀深邃，就說：“這樣會說機智，怎么沒有發大財？”其實，做大官發大財是有祿命的，不在乎是否賢良聰明與會說機智。所以說：財富不能靠計謀得到，顯貴不能憑才能實現。智謀再深邃發不了大財，才能再高超也當不了大官。縱然身懷銀印金印，當了相國、丞相，也未必有稷、契的才能；縱然堆金如山，積玉如海，也未必有陶朱公的智力。有時反而很愚蠢的人卻擁有千金，質劣愚鈍的人卻統轄城池。可見，做官的才能相同，但命不一樣官就會有大小，經營生計的智慧一樣，但祿命不同就會有貧富。祿命有貧富，人的智慧不能使它增加或減少；人命有貴賤，人的才能不能使它升遷或斥退。成王的才能不如周公，桓公的智慧不如管仲，然而成王，桓公接受的是尊貴的命，而周公、管仲承受的是卑賤的命。根據考察，古代的君主很少有不向臣子學習的，學識淵博的人很少不被封為“父師”（太師）的。雖然這樣，君主還是以無能處于一國之長，臣子還是以大才被使喚。所以貴賤在命，不在聰明與愚蠢；貧富在祿，不在質劣與智慧。社會上的議論者，都認為才高的應該做將相，才低的只宜事農商。見到智慧才高的人沒有得官做，就責怪并且非議他說：“這一定是在操行方面有問題。”見到操行高尚的人，也責怪詆毀他說：“這一定是在才智方面有所不足。”殊不知，他們的才能、智慧、品行、節操雖然都很高，但是官位的高低，財富、俸祿的多少，都是由命決定的。有才能智慧的人，在命吉、祿盛的時候辦事就會得福，人們就會說他才智高明；在命兇、祿衰的時候辦事就會遭受災禍，人們就會說他愚昧。這是人們不知道命有吉、兇，祿有盛、衰的緣故。
白圭、子貢做買賣致富，積累了不少金銀、寶玉，人們就說他們辦法好，做買賣的訣竅高明，其實不對。主父偃在齊國地位低賤，被排斥靠邊不用，于是到宮前呈獻奏章，終于被漢室任用，官做到齊國的相。趙國人徐樂也上奏章，與主父偃的恰巧碰在一起，皇上贊賞他們的意見，征召任命為郎。人們就說主父偃有才能，徐樂有智慧，這話不對。一般讀書人要熟悉而且能解釋一種經書，然后到京城去學習，像匡稚圭那樣精通經學，如鮑子都那樣深明儒道，開初經過甲乙科的考試，就升轉到郎、博士，人們就說他們是由于經學高明才能高超所獲得，這話也不對。如說到游說，像范雎去求見秦昭王，被封為應侯，蔡澤去游說范雎，被任用為客卿，人們就說這是范雎、蔡澤操行完美賢良所得到的，這話還是不對。其實，這都是因為他們命祿貴富都好，而且遇上了極好的時機。
孔子說：“人的死生由命來決定，富貴由天來安排。”魯平公想見孟子，由于寵臣臧倉在他面前誹謗孟子而沒有見成。孟子說：“這是天命啊！”孔子是圣人，孟子是賢人，教導人們要遵守儒道，不能違背是非標準，連他們都聲稱有命，可見命的存在是明擺著的。《淮南書》上說：“尊貴與低賤在于時運不在于操行，利益與禍害在于命而不在于智慧。”賈生說：“天是不可預測的，天道也是不可事前謀劃的。生命的長短由命來支配，怎么能知道具體的時間呢？”漢高祖追擊黥布，被飛來的箭射中，病得很歷害，呂后請來良醫，醫生診后說：“可以治好。”高祖則罵道：“我以老百姓身份，提著三尺長的劍取得天下，這不是天命嗎！命決定于天，即使扁鵲來治又有什么好處！”韓信與漢高祖議論打仗，對高祖說：“陛下的軍事才能正像一般人所說的那樣，是天給的，不是靠智慧能力取得的。”揚子云說：“被不被賞識重用，命中注定。”太史公說：“現在富貴不排斥今后會貧賤，現在貧賤也不排斥今后會富貴。”這就是說，從富貴可以變成貧賤，從貧賤也可以變成富貴。失去富貴的人不希望貧賤，貧賤會自然到來；貧賤的人不追求變成富貴，富貴會自然得到。春天、夏天生命力極弱和喪失生命力的東西，到秋天、冬天就會旺盛、強壯起來，這不是能力所做得到的；太陽早晨升起，傍晚落下，這也不是能力尋求得來的，而是天道自然如此。代王從代地入京城稱文帝，周亞夫以庶子被封為條侯。當時代王并非是太子，周亞夫也并非是嫡系繼承人，而是他們正巧碰上時機，好事便異乎尋常地突然降臨。命貧的想靠力氣勤勞來致富，等財富到手人卻死了；命賤的想憑才能超群取得尊貴地位，等剛當上大官卻又被罷免了。這就是說，靠才智和力量得到的富貴，因為命祿已定是保不住的，就好比器皿裝得過量，手里拿的東西過重一樣，器皿能容納一升，倒入一升則剛好與器皿口平齊，容量如果超過一升，就會溢滿外流；手能舉起三十斤，舉三十斤則剛好與上舉的能力相等，舉的東西如果超過三十斤，就會摔倒。前世的人是明辨是非的，把人生的一切都歸之于命，可見命顯然是這樣的。相信命的，就可以隱居等待時機，不須勞神勞體去苦苦追求，好像珍珠寶玉藏在深山大澤，不需向人們求取高價，人們自然會出高價購買它一樣。
天命難以知道，人不可能明白，即使有非常好的命，還自己不知道，反而一定要去追求它。如果自己知道命非常好，即使想逃避富貴，也始終擺脫不了。所以說：“勤勞能夠克服貧賤，謹慎能夠防止災禍”，努力干事業以求致富，磨煉才能培養德操以求取得功名，浪費時間不務正業，想望富貴，是不可能得到的。雖說有命，還是應當，而且必須去追求它。如果只相信命而不去追求，說它會自動到來，難道可以不借助外力就能自然得到，不干就能自然成功，不行動就能自然達到？其實，命富的人，筋力自然強健；命貴的人，才智自然高超，像千里馬，它的氣力與力量，頭、眼和蹄子都與本身的美名相稱。有追求而得不到的，未必是不去追求就能得到的人。所以，專心學習不去追求尊貴，尊貴會自然得到。努力勞作不去尋求財富，財富會也自然到來。
富貴之命決定的福，是不能追求得到的；貧賤之命決定的禍，是不能隨意除掉的。這樣說來，有富貴的命，不求能自得。相信命的人說：“自己知道命是吉利的，就不需要去追求了。天命非常吉利，不求能自得；要是天命非常兇險，求之也無益。”作物，人不貪圖它卻能自己發芽生長，而人也有不追求顯貴卻顯貴的。人的性情有不教而能自我完善的，有教了而始終完美不了的。天性，就是命。越王翳逃入山中，極誠心地不愿當王，自己希望能有人代替他。越人用火熏他躲避的山洞，終于不能避免，被迫強立為國君。如果天命注定應當如此，即使一時逃避了，最終還是不能擺脫。所以，這是不去追求而自然得到的尊貴啊！
王充
王充（27—約97），字仲任，會稽上虞人（今屬浙江），他的祖先從魏郡元城遷徙到會稽。王充以道家的自然無為為立論宗旨，以“天”為天道觀的最高范疇。以“氣”為核心范疇，由元氣、精氣、和氣等自然氣化構成了龐大的宇宙生成模式，與天人感應論形成對立之勢。其在主張生死自然、力倡薄葬，以及反叛神化儒學等方面彰顯了道家的特質。他以事實驗證言論，彌補了道家空說無著的缺陷。是漢代道家思想的重要傳承者與發展者。《論衡》是王充的代表作品，也是中國歷史上一部不朽的無神論著作。