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　　圣人難知，賢者比於圣人為易知。世人且不能知賢，安能知圣乎？世人雖言知賢，此言妄也。知賢何用？知之如何？

　　以仕宦得高官身富貴為賢乎？則富貴者天命也。命富貴不為賢，命貧賤不為不肖。必以富貴效賢不肖，是則仕宦以才不以命也。

　　以事君調(diào)合寡過(guò)為賢乎？夫順阿之臣，佞幸之徒是也。準(zhǔn)主而說(shuō)，適時(shí)而行，無(wú)廷逆之郄，則無(wú)斥退之患。或骨體嫺麗，面色稱(chēng)媚，上不憎而善生，恩澤洋溢過(guò)度，未可謂賢。

　　以朝庭選舉皆歸善為賢乎？則夫著見(jiàn)而人所知者舉多，幽隱人所不識(shí)者薦少，虞舜是也。堯求，則咨於鯀、共工，則岳已不得。由此言之，選舉多少，未可以知實(shí)。或德高而舉之少，或才下而薦之多。明君求善察惡於多少之間，時(shí)得善惡之實(shí)矣。且廣交多徒，求索眾心者，人愛(ài)而稱(chēng)之；清直不容鄉(xiāng)黨，志潔不交非徒，失眾心者，人憎而毀之。故名多生於知謝，毀多失於眾意。齊威王以毀封即墨大夫，以譽(yù)烹阿大夫。即墨有功而無(wú)譽(yù)，阿無(wú)效而有名也。子貢問(wèn)曰：“鄉(xiāng)人皆好之，何如？”孔子曰：“未可也?！薄班l(xiāng)人皆惡之，何如？”曰：“未可也，不若鄉(xiāng)人之善者好之，其不善者惡之?！狈蛉缡牵Q(chēng)譽(yù)多而小大皆言善者，非賢也。善人稱(chēng)之，惡人毀之，毀譽(yù)者半，乃可有賢。

　　以善人所稱(chēng)，惡人所毀，可以知賢乎？夫如是，孔子之言可以知賢，不知譽(yù)此人者賢也？毀此人者惡也？或時(shí)稱(chēng)者，惡而毀者善也？人眩惑無(wú)別也。

　　以人眾所歸附、賓客云合者為賢乎？則夫人眾所附歸者，或亦廣交多徒之人也，眾愛(ài)而稱(chēng)之，則蟻附而歸之矣。或尊貴而為利，或好士下客，折節(jié)俟賢。信陵、孟嘗、平原、春申，食客數(shù)千，稱(chēng)為賢君。大將軍衛(wèi)青及霍去病門(mén)無(wú)一客，稱(chēng)為名將。故賓客之會(huì)，在好下之君。利害之賢，或不好士，不能為輕重，則眾不歸而士不附也。

　　以居位治人，得民心歌詠之為賢乎？則夫得民心者，與彼得士意者，無(wú)以異也。為虛恩拊循其民，民之欲得，即喜樂(lè)矣。何以效之？齊田成子、越王勾踐是也。成子欲專(zhuān)齊政，以大斗貸、小斗收而民悅。句踐欲雪會(huì)稽之恥，拊循其民，吊死問(wèn)病而民喜。二者皆自有所欲為於他，而偽誘屬其民，誠(chéng)心不加，而民亦說(shuō)。孟嘗君夜出秦關(guān)，雞未鳴而關(guān)不，下坐賤客，鼓臂為雞鳴，而雞皆和之，關(guān)即啟，而孟嘗得出?！卜颉畴u可以奸聲感，則人亦可以偽恩動(dòng)也。人可以偽恩動(dòng)，則天亦可巧詐應(yīng)也。動(dòng)致天氣，宜以精神，而人用陽(yáng)燧取火於天，消煉五石，五月盛夏鑄以為器，乃能得火。今又但取刀劍銅鉤之屬，切磨以向日，亦得火焉。夫陽(yáng)燧、刀、劍、鉤能取火於日，恆非賢圣亦能動(dòng)氣於天。若董仲舒信土龍之能致云雨，蓋亦有以也。夫如是，應(yīng)天之治，尚未可謂賢，況徒得人心，即謂之賢，如何？

　　以居職有成功見(jiàn)效為賢乎？夫居職何以為功效？以人民附之，則人民可以偽恩說(shuō)也。陰陽(yáng)和、百姓安者，時(shí)也。時(shí)和，不肖遭其安；不和，雖圣逢其危。如以陰陽(yáng)和而效賢不肖，則堯以洪水得黜，湯以大旱為殿下矣。如功效謂事也，身為之者，功著可見(jiàn)。以道為計(jì)者，效沒(méi)不章。鼓無(wú)當(dāng)於五音，五音非鼓不和。師無(wú)當(dāng)於五服，五服非師不親。水無(wú)當(dāng)於五采，五采非水不章。道為功本，功為道效，據(jù)功謂之賢，是則道人之不肖也。高祖得天下，賞群臣之功，蕭何為賞首。何則？高祖論功，比獵者之縱狗也。狗身獲禽，功歸於人。群臣手戰(zhàn)，其猶狗也；蕭何持重，其猶人也。必?fù)?jù)成功謂之賢，是則蕭何無(wú)功。功賞不可以效賢，一也。

　　夫圣賢之治世也有術(shù)，得其術(shù)則功成，失其術(shù)則事廢。譬猶醫(yī)之治病也，有方，篤劇猶治；無(wú)方，才微不愈。夫方猶術(shù)，病猶亂，醫(yī)猶吏，藥猶教也。方施而藥行，術(shù)設(shè)而教從，教從而亂止，藥行而病愈。治病之醫(yī)，未必惠於不為醫(yī)者。然而治國(guó)之吏，未必賢於不能治國(guó)者，偶得其方，遭曉其術(shù)也。治國(guó)須術(shù)以立功，亦有時(shí)當(dāng)自亂，雖用術(shù)，功終不立者；亦有時(shí)當(dāng)自安，雖無(wú)術(shù)，功猶成者。故夫治國(guó)之人，或得時(shí)而功成，或失時(shí)而無(wú)效。術(shù)人能因時(shí)以立功，不能逆時(shí)以致安。良醫(yī)能治未當(dāng)死之人命，如命窮壽盡，方用無(wú)驗(yàn)矣。故時(shí)當(dāng)亂也，堯、舜用術(shù)，不能立功；命當(dāng)死矣，扁鵲行方，不能愈病。射御巧技，百工之人，皆以法術(shù)，然后功成事立，效驗(yàn)可見(jiàn)。觀治國(guó)，百工之類(lèi)也；功立，猶事成也。謂有功者賢，是謂百工皆賢人也。趙人吾丘壽王，武帝時(shí)待詔，上使從董仲舒受《春秋》，高才，通明於事后為東郡都尉。上以壽王之賢，不置太守。時(shí)軍發(fā)，民騷動(dòng)，歲惡，盜賊不息。上賜壽王書(shū)曰：“子在朕前時(shí)，輻湊并至，以為天下少雙，海內(nèi)寡二，至連十余城之勢(shì)，任四千石之重，而盜賊浮船行功取於庫(kù)兵，甚不稱(chēng)在前時(shí)，何也？”壽王謝言難禁。復(fù)召為光祿大夫，常居左右，論事說(shuō)議，無(wú)不是者，才高智深，通明多見(jiàn)。然其為東郡尉，歲惡，盜賊不息，人民騷動(dòng)，不能禁止。不知壽王不得治東郡之術(shù)邪？亡將東郡適當(dāng)復(fù)亂，而壽王之治偶逢其時(shí)也？夫以壽王之賢，治東郡不能立功，必以功觀賢，則壽王棄而不選也?？直厥蓝嗳鐗弁踔?lèi)，而論者以無(wú)功不察其賢。燕有谷，氣寒不生五谷。鄒衍吹律致氣，既寒更為溫，燕以種黍，黍生豐熟，到今名之曰“黍谷”。夫和陰陽(yáng)，當(dāng)以道德至誠(chéng)。然而鄒衍吹律，寒更為溫，黍谷育生。推此以況諸有成功之類(lèi)，有若鄒衍吹律之法。故得其術(shù)也，不肖無(wú)不能；失其數(shù)也，賢圣有不治。此功不可以效賢，二也。

　　人之舉事，或意至而功不成，事不立而勢(shì)貫山。荊軻、醫(yī)夏無(wú)且是矣。荊軻入秦之計(jì)，本欲劫秦王生致於燕，邂逅不偶，為秦所擒。當(dāng)荊軻之逐秦王，秦王環(huán)柱而走，醫(yī)夏無(wú)且以藥囊提荊軻。既而天下名軻為烈士，秦王賜無(wú)且金二百鎰。夫?yàn)榍厮?，生致之功不立，藥囊提刺客，〔無(wú)〕益於救主，然猶稱(chēng)賞者，意至勢(shì)盛也。天下之士不以荊軻功不成，不稱(chēng)其義，秦王不以無(wú)且無(wú)見(jiàn)效，不賞其志。志善不效成功，義至不謀就事。義有余，效不足，志巨大，而功細(xì)小，智者賞之，愚者罰之。必謀功不察志，論陽(yáng)效不存陰計(jì)，是則豫讓拔劍斬襄子之衣，不足識(shí)也；伍子胥鞭笞平王尸，不足載也；張良椎始皇誤中副車(chē)，不足記也。三者道地不便，計(jì)畫(huà)不得，有其勢(shì)而無(wú)其功，懷其計(jì)而不得為其事，是功不可以效賢，三也。

　　以孝於父、弟於為兄賢乎？則夫孝弟之人，有父兄者也，父兄不慈，孝弟乃章。舜有瞽瞍，參有曾皙，孝立名成，眾人稱(chēng)之。如無(wú)父兄，父兄慈良，無(wú)章顯之效，孝弟之名，無(wú)所見(jiàn)矣。忠於君者，亦與此同。龍逢、比干忠著夏、殷，桀、紂惡也。稷、契、皋陶忠暗唐、虞，堯、舜賢也。故螢火之明，掩於日月之光；忠臣之聲，蔽於賢君之名。死君之難，出命捐身，與此同。臣遭其時(shí)死其難，故立其義而獲其名。大賢之涉世也，翔而有集，色斯而舉；亂君之患，不累其身；危國(guó)之禍，不及其家，安得逢其禍而死其患乎？齊詹問(wèn)於晏子曰：“忠臣之事其君也，若何？”對(duì)曰：“有難不死，出亡不送。”詹曰：“列地而予之，疏爵而貴之，君有難不死，出亡不送，可謂忠乎？”對(duì)曰：“言而見(jiàn)用，臣奚死焉？諫而見(jiàn)從，終身不亡，臣奚送焉？若言不見(jiàn)用，有難而死，是妄死也；諫而不見(jiàn)從，出亡而送，是詐偽也。故忠臣者能盡善於君，不能與陷於難?！卑戈套又畬?duì)，以求賢於世，死君之難、立忠節(jié)者，不應(yīng)科矣。是故大賢寡可名之節(jié)，小賢多可稱(chēng)之行，可得箠者小，而可得量者少也。惡至大，箠弗能；數(shù)至多，升斛弗能。有小少易名之行，又發(fā)於衰亂易見(jiàn)之世，故節(jié)行顯而名聲聞也。浮於海者迷於東西，大也。行於溝，咸識(shí)舟楫之跡，小也。小而易見(jiàn)，衰亂亦易察。故世不危亂，奇行不見(jiàn)；主不?；?，忠節(jié)不立。鴻卓之義，發(fā)於顛沛之朝；清高之行，顯於衰亂之世。

　　以全身免害，不被刑戳，若南容懼白圭者為賢乎？則夫免於害者幸，而命祿吉也，非才智所能禁，推行所能卻也。神蛇能斷而復(fù)屬，不能使人弗斷。圣賢能困而復(fù)通，不能使人弗害。南容能自免於刑戳，公冶以非罪在縲絏，伯玉可懷於無(wú)道之國(guó)，文王拘羑里，孔子厄陳、蔡，非行所致之難，掩己而至，則有不得自免之患，累己而滯矣。夫不能自免於患者，猶不能延命於世也。命窮，賢不能自續(xù)；時(shí)厄，圣不能自免。

　　以委國(guó)去位，棄富貴，就貧賤為賢乎？則夫委國(guó)者，有所迫也。若伯夷之徒，昆弟相讓以國(guó)，恥有分爭(zhēng)之名；及大王甫重戰(zhàn)其民，亶皆委國(guó)去位者，道不行而志不得也。如道行志得，亦不去位。故委國(guó)去位，皆有以也，謂之為賢，無(wú)以者，可謂不肖乎？且有國(guó)位者，故得委而去之，無(wú)國(guó)位者何委？夫割財(cái)用及讓下受分，有此同實(shí)。無(wú)財(cái)何割？口饑何讓?zhuān)總}(cāng)廩實(shí)，民知禮節(jié)，衣食足知榮辱。讓生於有余，爭(zhēng)生於不足。人或割財(cái)助用，袁將軍再與兄子分家財(cái)，以為恩義。昆山之下，以玉為石；彭蠡之濱，以魚(yú)食犬豕。使推讓之人，財(cái)若昆山之玉、彭蠡之魚(yú)，家財(cái)再分，不足為也。韓信寄食於南昌亭長(zhǎng)，何財(cái)之割？顏淵簞食瓢飲，何財(cái)之讓?zhuān)抗苤俜重?cái)取多，無(wú)廉讓之節(jié)，貧乏不足，志義廢也。

　　以避世離俗，清身潔行為賢乎？是則委國(guó)去位之類(lèi)也。富貴人情所貪，高官大位人之所欲去之而隱，生不遭遇，志氣不得也。長(zhǎng)沮、桀溺避世隱居，伯夷、於陵去貴取賤，非其志也。

　　〔以〕恬無(wú)欲，志不在於仕，茍欲全身養(yǎng)性為賢乎？是則老聃之徒也。道人與賢〔者〕殊科者，憂(yōu)世濟(jì)民於難。是以孔子棲棲，墨子遑遑。不進(jìn)與孔、墨合務(wù)，而還與黃、老同操，非賢也。

　　以舉義千里，師將朋友無(wú)廢禮為賢乎？則夫家富財(cái)饒，筋力勁強(qiáng)者能堪之。匱乏無(wú)以舉禮，贏弱不能奔遠(yuǎn)，不能任也。是故百金之家，境外無(wú)絕交；千乘之國(guó)，同盟無(wú)廢贈(zèng)，財(cái)多故也。使谷食如水火，雖貪吝之人，越境而布施矣。故財(cái)少則正禮不能舉一，有余則妄施能於千，家貧無(wú)斗筲之儲(chǔ)者，難責(zé)以交施矣。舉檐千里之人，材筴越疆之士，手足胼胝，面目驪黑，無(wú)傷感不任之疾，筋力皮革必有與人異者矣。推此以況為君要證之吏，身被疾痛而口無(wú)一辭者，亦肌肉骨節(jié)堅(jiān)強(qiáng)之故也。堅(jiān)強(qiáng)則能隱事而立義，軟弱則誣時(shí)而毀節(jié)。豫讓自賊，妻不能識(shí)；貫高被箠，身無(wú)完肉。實(shí)體有不與人同者，則其節(jié)行有不與人鈞者矣。

　　以經(jīng)明帶徒聚眾為賢乎？則夫經(jīng)明，儒者是也。儒者，學(xué)之所為也。儒者學(xué)，學(xué)，儒矣。傳先師之業(yè)，習(xí)口說(shuō)以教，無(wú)胸中之造，思定然否之論。郵人之過(guò)書(shū)、門(mén)者之傳教也，封完書(shū)不遺，教審令不誤者，則為善矣。〔儒〕者傳學(xué)，不妄一言，先師古語(yǔ)，到今具存，雖帶徒百人以上，位博士、文學(xué)，郵人、門(mén)者之類(lèi)也。

　　以通覽古今，秘隱傳記無(wú)所不記為賢乎？是則〔儒〕者之次也。才高好事，勤學(xué)不舍，若專(zhuān)成之苗裔，有世祖遺文，得成其篇業(yè)，觀覽諷誦。若典官文書(shū)，若太史公及劉子政之徒，有主領(lǐng)書(shū)記之職，則有博覽通達(dá)之名矣。

　　以權(quán)詐卓譎，能將兵御眾為賢乎？是韓信之徒也。戰(zhàn)國(guó)獲其功，稱(chēng)為名將；世平能無(wú)所施，還入禍門(mén)矣。高鳥(niǎo)死，良弓藏；狡兔得，良犬烹。權(quán)詐之臣，高鳥(niǎo)之弓，狡兔之犬也。安平身無(wú)宜，則弓藏而犬烹。安平之主，非棄臣而賤士，世所用助上者，非其宜也。向令韓信用權(quán)變之才，為若叔孫通之事，安得謀反誅死之禍哉？有功強(qiáng)之權(quán)，無(wú)守平之智，曉將兵之計(jì)，不見(jiàn)已定之義，居平安之時(shí)，為反逆之謀，此其所以功滅國(guó)絕，不得名為賢也。

　　〔以〕辯於口，言甘辭巧為賢乎？則夫子貢之徒是也。子貢之辯勝顏淵，孔子序置於下。實(shí)才不能高，口辯機(jī)利，人決能稱(chēng)之。夫自文帝尚多虎圈嗇夫，少上林尉，張釋之稱(chēng)周勃、張相如，文帝乃悟。夫辯於口，虎圈嗇夫之徒也，難以觀賢。

　　以敏於筆，文墨〔雨〕集為賢乎？夫筆之與口，一實(shí)也。口出以為言，筆書(shū)以為文。口辯，才未必高；然則筆敏，知未必多也。且筆用何為敏？以敏於官曹事。事之難者莫過(guò)於獄，獄疑則有請(qǐng)讞。蓋世優(yōu)者，莫過(guò)張湯，張湯文深，在漢之朝，不稱(chēng)為賢。太史公《序累》以湯為酷，酷非賢者之行。魯林中哭婦，虎食其夫，又食其子，不能去者，山政不苛，吏不暴也。夫酷，苛暴之黨也，難以為賢。

　　以敏於賦頌，為弘麗之文為賢乎？則夫司馬長(zhǎng)卿、揚(yáng)子云是也。文麗而務(wù)巨，言眇而趨深，然而不能處定是非，辯然否之實(shí)。雖文如錦銹，深如河、漢，民不覺(jué)知是非之分，無(wú)益於彌為崇實(shí)之化。

　　以清節(jié)自守，不降志辱身為賢乎？是則避世離俗，長(zhǎng)沮、桀溺之類(lèi)也。雖不離俗，節(jié)與離世者鈞，清其身而不輔其主，守其節(jié)而不勞其民。大賢之在世也，時(shí)行則行，時(shí)止則止，銓可否之宜，以制清濁之行。子貢讓而止善，子路受而觀德。夫讓?zhuān)?；受則貪也。貪有益，廉有損，推行之節(jié)，不得常清眇也。伯夷無(wú)可，孔子謂之非，操違於圣，難以為賢矣。

　　或問(wèn)於孔子曰：“顏淵何人也？”曰：“仁人也，丘不如也。”“子貢何人也？”曰：“辯人也，丘弗如也。”“子路何人也？”曰：“勇人也，丘弗如也?！笨驮唬骸叭诱呓再t於夫子，而為夫子服役，何也？”孔子曰：“丘能仁且忍，辯且詘，勇且怯。以三子之能，易丘之道，弗為也?！笨鬃又O(shè)施之矣。有高才潔行，無(wú)知明以設(shè)施之，則與愚而無(wú)操者同一實(shí)也。夫如是，皆有非也。無(wú)一非者，可以為賢乎？是則鄉(xiāng)原之人也。孟子曰：“非之無(wú)舉也，刺之，無(wú)刺也。同於流俗，合於污世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆說(shuō)之，自以為是，而不可與入堯、舜之道。”故孔子曰：‘鄉(xiāng)原，德之賊也?！浦钦撸鬃訍褐?。夫如是，何以知實(shí)賢？知賢竟何用？世人之檢，茍見(jiàn)才高能茂，有成功見(jiàn)效，則謂之賢。若此甚易，知賢何難！《書(shū)》曰：“知人則哲，惟帝難之。”據(jù)才高卓異者，則謂之賢耳，何難之有？然而難之，獨(dú)有難者之故也。

　　夫虞舜不易知人，而世人自謂能知賢，誤也。然則賢者竟不可知乎？曰：易知也。而稱(chēng)難者，不見(jiàn)所以知之則難，圣人不易知也；及見(jiàn)所以知之，中才而察之。譬猶工匠之作器也，曉之則無(wú)難，不曉則無(wú)易。賢者易知於作器。世無(wú)別，故真賢集於俗士之間。俗士以辯惠之能，據(jù)官爵之尊，望顯盛之寵，遂專(zhuān)為賢之名。賢者還在閭巷之間，貧賤終老，被無(wú)驗(yàn)之謗。若此，何時(shí)可知乎？然而必欲知之，觀善心也。夫賢者，才能未必高也而心明，智力未必多而舉是。何以觀心？必以言。有善心，則有善言。以言而察行，有善言則有善行矣。言行無(wú)非，治家親戚有倫，治國(guó)則尊卑有序。無(wú)善心者，白黑不分，善惡同倫，政治錯(cuò)亂，法度失平。故心善，無(wú)不善也；心不善，無(wú)能善。心善則能辯然否。然否之義定，心善之效明，雖貧賤困窮，功不成而效不立，猶為賢矣。故治不謀功，要所用者是；行不責(zé)效，期所為者正。正是審明，則言不須繁，事不須多。故曰：“言不務(wù)多，務(wù)審所謂。行不務(wù)遠(yuǎn)，務(wù)審所由?！毖缘玫览碇模陔m訥不辯，辯在胸臆之內(nèi)矣。故人欲心辯，不欲口辯。心辯則言丑而不違，口辨則辭好而無(wú)成。

　　孔子稱(chēng)少正卯之惡曰：“言非而博，順?lè)嵌鴿??！眱?nèi)非而外以才能飭之，眾不能見(jiàn)則以為賢。夫內(nèi)非外飭是，世以為賢，則夫內(nèi)是外無(wú)以自表者，眾亦以為不肖矣。是非亂而不治，圣人獨(dú)知之。人言行多若少正卯之類(lèi)，賢者獨(dú)識(shí)之。世有是非錯(cuò)繆之言，亦有審誤紛亂之事，決錯(cuò)繆之言，定紛亂之事，唯賢圣之人為能任之。圣心明而不暗，賢心理而不亂。用明察非，非無(wú)不見(jiàn)；用理銓疑，疑無(wú)不定。與世殊指，雖言正是，終不曉見(jiàn)。何則？沉溺俗言之日久，不能自還以從實(shí)也。是故正是之言為眾所非，離俗之禮為世所譏。管子曰；“君子言堂滿(mǎn)堂，言室滿(mǎn)室?！惫执酥裕我缘脻M(mǎn)？如正是之言出，堂之人皆有正是之知，然後乃滿(mǎn)。如非正是，人之乖刺異，安得為滿(mǎn)？夫歌曲妙者，和者則寡；言得實(shí)者，然者則鮮。和歌與聽(tīng)言，同一實(shí)也。曲妙人不能盡和，言是人不能皆信。魯文公逆祀，去者三人；定公順祀，畔者五人。貫於俗者，則謂禮為非。曉禮者寡，則知是者希。君子言之，堂室安能滿(mǎn)？夫人不謂之滿(mǎn)，世則不得見(jiàn)口談之實(shí)語(yǔ)，筆墨之余跡，陳在簡(jiǎn)筴之上，乃可得知。故孔子不王，作《春秋》以明意。案《春秋》虛文業(yè)，以知孔子能王之德?？鬃?，圣人也。有若孔子之業(yè)者，雖非孔子之才，斯亦賢者之實(shí)驗(yàn)也。夫賢與同軌而殊名，賢可得定，則圣可得論也。問(wèn)：“周道不弊，孔子不作《春秋》?！洞呵铩分鳎鹬艿辣滓病Ｈ缰艿啦槐?，孔子不作者，未必?zé)o孔子之才，無(wú)所起也。夫如是，孔子之作《春秋》，未可以觀圣；有若孔子之業(yè)者，未可知賢也。曰：周道弊，孔子起而作之，文義褒貶是非，得道理之實(shí)，無(wú)非僻之誤，以故見(jiàn)孔子之賢，實(shí)也。夫無(wú)言，則察之以文；無(wú)文，則察之以言。設(shè)孔子不作，猶有遺言，言必有起，猶文之必有為也。觀文之是非，不顧作之所起，世間為文者眾矣，是非不分，然否不定，桓君山論之，可謂得實(shí)矣。論文以察實(shí)，則君山漢之賢人也。陳平未仕，割肉閭里，分均若一，能為丞相之驗(yàn)也。夫割肉與割文，同一實(shí)也。如君山得執(zhí)漢平，用心與為論不殊指矣。孔子不王，素王之業(yè)在於《春秋》。然則桓君山〔不相〕，素丞相之跡，存於《新論》者也。