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　　禮樂十一

　　聲無形而樂有器。古之作樂者，知夫器之必有弊，而聲不可以言傳，懼夫器失 而聲遂亡也，乃多為之法以著之。故始求聲者以律，而造律者以黍。自一黍之廣， 積而為分、寸；一黍之多，積而為龠、合；一黍之重，積而為銖、兩。此造律之本 也。故為之長短之法，而著之于度；為之多少之法，而著之于量；為之輕重之法， 而著之于權衡。是三物者，亦必有時而弊，則又總其法而著之于數。使其分寸、龠 合、銖兩皆起于黃鐘，然后律、度、量、衡相用為表里，使得律者可以制度、量、 衡，因度、量、衡亦可以制律。不幸而皆亡，則推其法數而制之，用其長短、多少、 輕重以相參考。四者既同，而聲必至，聲至而后樂可作矣。夫物用于有形而必弊， 聲藏于無形而不竭，以有數之法求無形之聲，其法具存。無作則已，茍有作者，雖 去圣人于千萬歲后，無不得焉。此古之君子知物之終始，而憂世之慮深，其多為之 法而丁寧纖悉，可謂至矣。

　　三代既亡，禮樂失其本，至其聲器、有司之守，亦以散亡。自漢以來，歷代莫 不有樂，作者各因其所學，雖清濁高下時有不同，然不能出于法數。至其所以用于 郊廟、朝廷，以接人神之歡，其金石之響，歌舞之容，則各因其功業治亂之所起， 而本其風俗之所由。

　　自漢、魏之亂，晉遷江南，中國遂沒于夷狄。至隋滅陳，始得其樂器，稍欲因 而有作，而時君褊迫，不足以堪其事也。是時鄭譯、牛弘、辛彥之，何妥、蔡子元、 于普明之徒，皆名知樂，相與撰定。依京房六十律。因而六之，為三百六十律，以 當一歲之日，又以一律為七音，音為一調，凡十二律為八十四調，其說甚詳。而終 隋之世，所用者黃鐘一宮，五夏，二舞、登歌，房中等十四調而已。

　　《記》曰：“功成作樂，蓋王者未作樂之時，必因其舊而用之。唐興即用隋樂。 武德九年，始詔太常少卿祖孝孫、協律郎竇璡等定樂。初，隋用黃鐘一宮，惟擊七 鐘，其五鐘設而不擊，謂之啞鐘。唐協律郎張文收乃依古斷竹為十二律，高祖命與 孝孫吹調五鐘，叩之而應，由是十二鐘皆用。孝孫又以十二月旋相為六十聲、八十 四調。其法，因五音生二變，因變徵為正徵，因變宮為清宮。七音起黃鐘，終南呂， 迭為綱紀。黃鐘之律，管長九寸，王于中宮土。半之，四寸五分，與清宮合，五音 之首也。加以二變，循環無間。故一宮、二商、三角、四變徵、五徵、六羽、七變 宮，其聲繇濁至清為一均。凡十二宮調，皆正宮也。正宮聲之下，無復濁音，故五 音以宮為尊。十二商調，調有下聲一，謂宮也。十二角調，調有下聲二，宮、商也。 十二徵調，調有下聲三，宮、商、角也。十二羽調，調有下聲四，宮、商、角、徵 也。十二變徵調，居角音之后，正徵之前。十二變宮調，在羽音之后，清宮之前。 雅樂成調，無出七聲，本宮遞相用。唯樂章則隨律定均，合以笙、磬，節以鐘、鼓。 樂既成，奏之。

　　太宗謂侍臣曰：“古者圣人沿情以作樂，國之興衰，未必由此。”御史大夫杜 淹曰：“陳將亡也。有《玉樹后庭花》，齊將亡也，有《伴侶曲》，聞者悲泣，所 謂亡國之音哀以思，以是觀之，亦樂之所起。”帝曰：夫聲之所感，各因人之哀樂。 將亡之政，其民苦，故聞以悲。今《玉樹》、《伴侶》之曲尚存，為公奏之，知必 不悲?！鄙袝邑┪赫鬟M曰：“孔子稱：‘樂云樂云，鐘鼓云乎哉?！瘶吩谌撕?， 不在音也。”十一年，張文收復請重正余樂，帝不許，曰：“朕聞人和則樂和，隋 末喪亂，雖改音律而樂不和。若百姓安樂，金石自諧矣?！?

　　文收既定樂，復鑄銅律三百六十、銅斛二、銅秤二、銅甌十四、稱尺一。斛左 右耳與臀皆方，積十而登，以至于斛，與古玉尺、玉斗同。皆藏于太樂署。武后時， 太常卿武延秀以為奇玩，乃獻之。及將考中宗廟樂，有司奏請出之，而稱尺已亡， 其跡猶存，以常用度量校之，尺當六之五，量、衡皆三之一。至肅宗時，山東人魏 延陵得律一，因中官李輔國獻之，云“太常諸樂調皆下，不合黃鐘，請悉更制諸鐘 磬?！钡垡詾槿唬讼と√ＶT樂器入于禁中，更加磨剡，凡二十五日而成。御三 殿觀之，以還太常。然以漢律考之，黃鐘乃太簇也，當時議者以為非是。

　　其后黃巢之亂，樂工逃散，金奏皆亡。昭宗即位，將謁郊廟，有司不知樂縣制 度。太常博士殷盈孫按周法以算數除镈鐘輕重高卬，黃鐘九寸五分，倍應鐘三寸三 分半，凡四十八等。圖上口項之量及徑衡之圍。乃命鑄镈鐘十二，編鐘二百四十。 宰相張浚為脩奉樂縣使，求知聲者，得處士蕭承訓等，校石磬，合而擊拊之，音遂 諧。

　　唐為國而作樂之制尤簡，高祖、太宗即用隋樂與孝孫、文收所定而已。其后世 所更者，樂章舞曲。至于昭宗，始得盈孫焉，故其議論罕所發明。若其樂歌廟舞， 用于當世者，可以考也。

　　樂縣之制，宮縣四面，天子用之。若祭祀，則前祀二日，大樂令設縣于壇南內 壝之外，北向。東方，西方，磬虡起北，鐘虡次之。南方，北方，磬虡起西，鐘虡 次之。镈鐘十有二，在十二辰之位。樹雷鼓于北縣之內、道之左右，植建鼓于四隅。 置柷、敔于縣內，柷在右，敔在左。設歌鐘、歌磬于壇上，南方北向。磬虡在西， 鐘虡在東。琴、瑟、箏、筑皆一，當磬虡之次，匏，竹在下。凡天神之類，皆以雷 鼓；地祇之類，皆以靈鼓；人鬼之類，皆以路鼓。其設于庭，則在南，而登歌者在 堂。若朝會，則加鐘磬十二虡，設鼓吹十二案于建鼓之外。案設羽葆鼓一，大鼓一， 金錞一，歌、蕭、笳皆二。登歌，鐘、磬各一虡，節鼓一，歌者四人，琴、瑟、箏、 筑皆一，在堂上；笙、和、簫、篪、塤皆一，在堂下。若皇后享先蠶，則設十二大 磬，以當辰位，而無路鼓。軒縣三百，皇太子用之。若釋奠于文宣王、武成王，亦 用之。其制，去宮縣之南面。判縣二面，唐之舊禮，祭風伯、雨師、五岳、四瀆用 之。其制，去軒縣之北面。皆植建鼓于東北、西北二隅。特縣，去判縣之西面，或 陳于階間，有其制而無所用。

　　凡橫者為簨，植者為虡。虡以縣鐘磬，皆十有六，周人謂之一堵，而唐隋謂之 一虡。自隋以前，宮縣二十虡。及隋平陳，得梁故事用三十六虡，遂用之。唐初因 隋舊，用三十六虡。高宗蓬萊宮成。增用七十二虡。至武后時省之。開元定禮，始 依古著為二十虡。至昭宗時，宰相張浚已修樂縣，乃言：舊制，太清宮、南北郊、 社稷及諸殿廷用二十虡，而太廟、含元殿用三十六虡，浚以為非古，而廟廷狹隘， 不能容三十六，乃復用二十虡。而鐘虡四，以當甲丙庚壬，磬虡四，以當乙丁辛癸， 與《開元禮》異，而不知其改制之時，或說以鐘磬應陰陽之位，此《禮經》所不著。

　　凡樂八音，自漢以來，惟金以鐘定律呂，故其制度最詳，其余七者，史官不記。 至唐，獨宮縣與登歌、鼓吹十二案樂器有數，其余皆略而不著，而其物名具在。八 音：一曰金，為镈鐘，為編鐘，為歌鐘，為錞，為鐃，為鐲，為鐸。二曰石，為大 磬，為編磬，為歌磬。三曰土，為壎，為緌，緌，大壎也。四曰革，為雷鼓，為靈 鼓，為路鼓，皆有鼗；為建鼓，為鼗鼓，為縣鼓，為節鼓，為拊，為相。五曰絲， 為琴，為瑟，為頌瑟，頌瑟，箏也；為阮咸，為筑。六曰木，為柷，為敔，為雅， 為應。七曰匏，為笙，為竽，為巢，巢，大笙也；為和，和，小笙也。八曰竹，為 簫，為管，為篪，為笛，為舂牘。此其樂器也。

　　初，祖孝孫已定樂，乃曰大樂與天地同和者也，制《十二和》，以法天之成數， 號《大唐雅樂》：一曰《豫和》二曰《順和》，三曰《永和》，四曰《肅和》，五 曰《雍和》，六曰《壽和》，七曰《太和》，八曰《舒和》，九曰《昭和》，十曰 《休和》，十一曰《正和》，十二曰《承和》。用于郊廟、朝廷，以和人神。孝孫 已卒，張文收以為《十二和》之制未備，乃詔有司釐定，而文收考正律呂，起居郎 呂才葉其聲音，樂曲遂備。自高宗以后，稍更其曲名。開元定禮，始復遵用孝孫 《十二和》。其著于禮者：

　　一曰《豫和》，以降天神。冬至祀圓丘，上辛祈谷，孟夏雩，季秋享明堂，朝 日，夕月，巡狩告于圓丘，燔柴告至，封祀太山，類于上帝，皆以圜鐘為宮，三奏； 黃鐘為角，太簇為徵，姑洗為羽，各一奏，文舞六成。五郊迎氣，黃帝以黃鐘為宮。 赤帝以函鐘為徵，白帝以太簇為商，黑帝以南呂為羽，青帝以姑洗為角，皆文舞六 成。

　　二曰《順和》，以降地祇。夏至祭方丘，孟冬祭神州地祇，春秋社，巡狩告社， 宜于社，禪社首，皆以函鐘為宮，太簇為角，姑洗為徵，南呂為羽。各三奏，文舞 八成。望于山川，以蕤賓為宮，三奏。

　　三曰《永和》，以降人鬼。時享、禘祫，有事而告謁于廟，皆以黃鐘為宮，三 奏；大呂為角，太簇為征，應鐘為羽，各二奏。文舞九成。祀先農，皇太子釋奠， 皆以姑洗為宮，文舞三成；送神，各以其曲一成。蠟兼天地人，以黃鐘奏《豫和》， 蕤賓、姑洗、太族奏《順和》，無射、夷則奏《永和》，六均皆一成以降神，而送 神以《豫和》。

　　四曰《肅和》，登歌以奠玉帛。于天神，以大呂為宮；于地祇，以應鐘為宮； 于宗廟，以圜鐘為宮；祀先農、釋奠，以南呂為宮；望于山川，以函鐘為宮。

　　五曰《雍和》，凡祭祀以入俎。天神之俎，以黃鐘為宮；地祇之俎，以太簇為 宮；人鬼之俎，以無射為宮。又以徹豆。凡祭祀，俎入之后，接神之曲亦如之。

　　六曰《壽和》，以酌獻、飲福。以黃鐘為宮。

　　七曰《太和》，以為行節。亦以黃鐘為宮。凡祭祀，天子入門而即位，與其升 降，至于還次，行則作，止則止。其在朝廷，天子將自內出，撞黃鐘之鐘，右五鐘 應，乃奏之，其禮畢，興而入，撞蕤賓之種，左五鐘應，乃奏之。皆以黃鐘為宮。

　　八曰《舒和》，以出入二舞，及皇太子、王公、群后、國老若皇后之妾御、皇 太子之宮臣，出入門則奏之。皆以太族之商。

　　九曰《昭和》，皇帝、皇太子以舉酒。

　　十曰《休和》，皇帝以飯，以肅拜三老，皇太子亦以飯。皆以其月之律均。

　　十一曰《正和》，皇后受冊以行。

　　十二曰《承和》，皇太子在其宮，有會以行。若駕出，則撞黃鐘，奏《太和》。 出太極門而奏《采茨》，至于嘉德門而止。其還也亦然。

　　初，隋有文舞、武舞，至祖孝孫定樂，更文舞曰《治康》，武舞曰《凱安》， 舞者各六十四人。文舞：左籥右翟，與執纛而引者二人，皆委貌冠，黑素，絳領， 廣袖，白绔，革帶，烏皮履。武舞：左干右戚，執旌居前者二人，執鼗執鐸皆二人， 金錞二，輿者四人，奏者二人，執鐃二人，執相在左，執雅在右，皆二人夾導，服 平冕，余同文舞。朝會則武弁，平巾幘，廣袖，金甲，豹文绔，烏皮華。執干戚 夾導，皆同郊廟。凡初獻，作文舞之舞；亞獻、終獻，作武舞之舞。太廟降神以文 舞，每室酌獻，各用其廟之舞。禘祫遷廟之主合食，則舞亦如之。儀鳳二年，太常 卿韋萬石定《凱安舞》六變：一變象龍興參墟；二變象克定關中；三變象東夏賓服； 四變象江淮平；五變象獫狁伏從；六變復位以崇。象兵還振旅。

　　初，太宗時，詔秘書監顏師古等撰定弘農府君至高祖太武皇帝六廟樂曲舞名。 其后變更不一，而自獻祖而下廟舞，略可見也。獻祖曰《光大之舞》，懿祖曰《長 發之舞》，太祖曰《大政之舞》，世祖曰《大成之舞》，高祖曰《大明之舞》，太 宗曰《崇德之舞》，高宗曰《鈞天之舞》，中宗曰《太和之舞》，世祖曰《大成之 舞》，高祖曰《大明之舞》，太宗曰《崇德之舞》，高宗曰《鈞天之舞》，中宗曰 《太和之舞》，睿宗曰《景云之舞》，玄宗曰《大運之舞》，肅宗曰《惟新之舞》， 代宗曰《保大之舞》，德宗曰《文明之舞》，順宗曰《大順之舞》，憲宗曰《象德 之舞》，穆宗曰《和寧之舞》，敬宗曰《大鈞之舞》，文宗曰《文成之舞》，武宗 曰《大定之舞》，昭宗曰《咸寧之舞》，其余闕而不著。

　　唐之自制樂凡三大舞：一曰《七德舞》，二曰《九功舞》，三曰《上元舞》。

　　《七德舞》者，本名《秦王破陣樂》。太宗為秦王，破劉武周，軍中相與作 《秦王破陣樂》曲。及即位，宴會必奏之，謂侍臣曰：“雖發揚蹈厲，異乎文容， 然功業由之，被于樂章，示不忘本也?！庇移蜕浞獾乱驮唬骸氨菹乱允ノ潢y，陳 樂象德，文容豈足道哉！”帝矍然曰：“朕雖以武功興，終以文德綏海內，謂文容 不如蹈厲，斯過矣?！蹦酥莆鑸D，左圓右方，先偏后伍，交錯屈伸，以象魚麗、鵝 鸛。命呂才以圖教樂工百二十八人，被銀甲執戟而舞，凡三變，每變為四陣，象擊 刺往來，歌者和曰：“秦王破陣樂”。后令魏征與員外散騎常侍褚亮、員外散騎常 侍虞世南、太子右庶子李百藥更制歌辭，名曰《七德舞》。舞初成，觀者皆扼腕踴 躍，諸將上壽，群臣稱萬歲，蠻夷在庭者請相率以舞。太常卿蕭瑀曰：“樂所以美 盛德，形容而有所未盡，陛下破劉武周，薛舉、竇建德、王世充，原圖其狀以識?！?帝曰：“方四海未定，攻伐以平禍亂，制樂陣其梗概而已。若備寫禽獲，今將相有 嘗為其臣者，觀之有所不忍，我不為也?！弊允窃?、冬至朝會慶賀，與《九功舞》 同奏。舞人更以進賢冠，虎文袴，崽蛇帶，鳥皮鞾，二人執旌居前。其后更號《神 功破陣樂》。

　　《九功舞》者，本名《功成慶善樂》。太宗生于慶善宮，貞觀六年幸之，宴從 臣，賞賜閭里，同漢沛、宛。帝歡甚，賦詩，起居郎呂才被之管弦，名曰《功成慶 善樂》，以童兒六十四人，冠進德冠，紫袴褶，長袖，漆髻，屣履而舞，號《九功 舞》。進蹈安徐，以象文德。麟德二年詔：“郊廟、享宴奏文舞，用《功成慶善樂》， 曳履，執紼，服袴褶，童子冠如故，武舞用《神功破陣樂》，衣甲，持戟，執纛者 被金甲，八佾，加簫、笛、歌鼓，列坐縣南，若舞即與宮縣合奏。其宴樂二舞仍別 設焉?！?

　　《上元舞》者，高宗所作也。舞者百八十人，衣畫云五色衣，以象元氣。其樂 有《上元》、《二儀》、《三才》、《四時》、《五行》、《六律》、《七政》、 《八風》、《九宮》、《十洲》、《得一》、《慶云》之曲，大祠享皆用之。至上 元三年，詔：“惟圓丘，方澤、太廟乃用，余皆罷?！庇衷唬骸啊渡窆ζ脐嚇贰凡?入雅樂，《功成慶善樂》不可降神，亦皆罷?！倍R用《治康》、《凱安》如故。

　　儀鳳二年，太常卿韋萬石奏：“請作《上元舞》，兼奏《破陣》、《慶善》二 舞。而《破陣樂》五十二徧，著于雅樂者二徧；《慶善樂》五十徧，著于雅樂者一 徧；《上元舞》二十九徧，皆著于雅樂?！庇衷唬骸啊对崎T》、《大咸》、《大磬》、 《大夏》，古文舞也。《大濩》、《大武》，古武舞也。為國家者，揖讓得天下， 則先奏文舞；征伐得天下，則先奏武舞?！渡窆ζ脐嚇贰酚形涫轮?，《功成慶善 樂》有文事之象，用二舞，請先奏《神功破陣樂》?！背酰瘯Ｗ唷镀脐囄琛?， 高宗即位，不忍觀之，乃不設。后幸九成宮，置酒，韋萬石曰：“《破陣樂》舞， 所以宣揚祖宗盛烈，以示后世，自陛下即位，寢而不作者久矣。禮，天子親總干戚， 以舞先祖之樂。今《破陣樂》久廢，群下無所稱述，非所以發孝思也。”帝復令奏 之，舞畢，嘆曰：“不見此樂垂三十年，追思王業勤勞若此，朕安可忘武功邪！” 群臣皆稱萬歲。然遇饗燕奏二樂，天子必避位，坐者皆興。太常博士裴守真以謂 “奏二舞時，天子不宜起立”。詔從之。及高宗崩，改《治康舞》曰《化康》以避 諱。武后毀唐太廟。《七德》、《九功》之舞皆亡，唯其名存。自后復用隋文舞、 武舞而已。

　　燕樂。高祖即位，仍隋制設九部樂：《燕樂伎》，樂工舞人無變者?！肚迳碳俊?者，隋清樂也。有編鐘，編磬、獨弦琴，擊琴、瑟、奏琵琶、臥箜篌、筑、箏、節 鼓皆一；笙、笛、簫、篪、方響、跋膝皆二。歌二人，吹葉一人，舞者四人，并習 《巴渝舞》。《西涼伎》，有編鐘、編磬皆一；彈箏、掃箏，臣箜篌、豎箜篌、琵 琶。五弦笙、蕭、觱篥、小觱篥、笛、橫笛、腰鼓、齊鼓、檐鼓皆一；銅鈸二，貝 一。白舞一人，方舞四人?！短祗眉俊?，有銅鼓，羯鼓、都曇鼓、毛員鼓，觱篥， 橫笛，鳳首箜篌，琵琶、五弦，貝，紼一；銅鈸二，舞者二人。《高麗伎》，有彈 箏、掃箏、鳳首箜篌、臥箜篌、豎箜篌、琵琶，以蛇皮為槽，厚寸余，有鱗甲。楸 木為面，象牙為捍撥，畫國王形。又有五弦、義觜、笛、笙、葫蘆笙、簫、小觱篥、 桃皮觱篥、腰鼓、齊鼓、檐鼓、龜頭鼓、鐵版、貝、大觱篥。胡旋舞，舞者立球上， 旋轉如風?！洱斊澕俊?，有彈箏、豎箜篌、琵琶、五弦、橫笛、笙、蕭、觱篥、答 臘鼓、毛員鼓、都曇鼓，侯提鼓、雞婁鼓、腰鼓、齊鼓、檐鼓、貝，皆一；銅鈸二。 舞者四人。設五方師子，高丈余，飾以方色。每師子有十二人，畫衣，執紅拂，首 加紅襪，謂之師子郎。《安國伎》，有豎箜篌、琵琶、五弦、橫笛、簫、觱篥、正 鼓、和鼓、銅鈸，皆一；舞者二人。《疏勒伎》，有堅箜篌、琵琶、五弦、簫、橫 笛、觱篥、答臘鼓、羯鼓、侯提鼓、腰鼓、雞婁鼓，皆一；舞者二人?！犊祰俊罚?有正鼓、和鼓，皆一；笛、銅鈸，皆二。舞者二人。工人之服皆從其國。

　　隋樂，每奏九部樂終，輒奏《文康樂》，一曰《禮畢》。虁騰時，命削去之， 其后遂亡。及平高昌，收其樂。有豎箜篌、銅角，一；琵琶、五弦、橫笛、簫、觱 篥、答臘鼓、腰鼓、雞婁鼓、羯鼓，皆二人。工人布巾，袷袍，錦襟，金銅帶，畫 绔。舞者二人，黃袍袖，練襦，五色絳帶，金銅耳珰；赤鞾。自是初有十部樂。

　　其后因內宴，詔長孫無忌制《傾杯曲》，魏征制《樂社樂曲》，虞世南制《英 雄樂曲》。帝之破竇建德也。乘馬名黃驄驃，及征高麗，死于道，頗哀惜之，命樂 工制《黃驄疊曲》四曲，皆宮調也。

　　五弦，如琵琶而小，北國所出，舊以木撥彈，樂工裴神符初以手彈，太宗悅甚， 后人習為掃琵琶。

　　高宗即位，景云見，河水清，張文收采古誼為《景云河清歌》，亦名燕樂。有 玉磬、方響、掃箏、筑、臥箜篌、大小箜篌、大小琵琶、大小五弦、吹葉、大小笙、 大小觱篥、簫、銅鈸、長笛、尺八、短笛，皆一；毛員鼓、連鞉鼓、桴鼓、貝，皆 二。每器工一人，歌二人。工人絳袍，金帶，烏鞾。舞者二十人。分四部：一《景 云舞》，二《慶善舞》，三《破陣舞》，四《承天舞》?！毒霸茦贰?，舞八人，五 色云冠，錦袍，五色袴，金銅帶?！稇c善樂》，舞四人，紫袍，白袴?！镀脐悩贰?， 舞四人，綾袍，絳袴?！冻刑鞓贰罚杷娜耍M德冠，紫袍，白袴。《景云舞》， 元會第一奏之。

　　高宗以琴曲浸絕，雖有傳者，復失宮商，令有司脩習。太常丞呂才上言：“舜 彈五弦之琴，哥《南風》之詩，是知琴操曲弄皆合于歌。今以御《雪詩》為《白雪 歌》。古今奏正曲復有送聲，君唱臣和之義，以群臣所和詩十六韻為送聲十六節。” 帝善之，乃命太常著于樂府。才復撰《琴歌》、《白雪》等曲，帝亦制歌詞十六， 皆著樂府。

　　帝將伐高麗，燕洛陽城門，觀屯營教舞，按新征用武之勢，名曰《一戎大定樂》， 舞者百四十人，被五采甲，持槊而舞，歌者和之，曰“八弦同軌樂?！毕蟾啕惼蕉?天下大定也。及遼東平，行軍大總管李勣作《夷來賓》之曲以獻。

　　調露二年，幸洛陽城南樓，宴群臣，太常奏《六合還淳》之舞，其容制不傳。

　　高宗自以李氏老子之后也，于是命樂工制道調。