適變
唐代：趙蕤
昔先王當時而立法度，臨務而制事，法宜其時則理，事適其務故有功。今時移而法不變，務易而事以古，是則法與時詭，而時與務易，是以法立而時益亂，務為而事益廢。故圣人之理國也，不法古，不修今，當時而立功，在難而能免。
(秦孝公用衛鞅。鞅欲變法，孝公恐天下議己，疑之。衛鞅曰：“疑行無名，疑事無功。夫有高人之行者，固見非于世；有獨智之慮者，必見傲于人。愚者暗于成事，智者見于未萌。人不可與慮始，而可與樂成。論至德者，不和于俗；成大功者，不謀于眾。是以圣人茍可以強國，不法其故；茍可以利人，不循其禮。”孝公曰：“善。”甘龍曰：“不然。圣人不易人而教，智者不變法而治。因人而教，不勞而功成；緣法而理，吏習而人安。”衛鞅曰：“龍之所言，世俗之言。常人安于習俗，學者溺于所聞。以此兩者居官守法可也，非所與論于法之外也。三代不同禮而王，五霸不同法而霸。智者作法，愚者制焉；賢者更禮，不肖者拘焉。”杜贄曰：“利不百，不變法；功不十，不易器。法古無過，修禮無邪。”衛鞅又曰：“治代不一道，便國不法古。故湯武不循古而王，夏殷不易禮而亡。反古者不可非，而循禮者不足多。”孝公曰：“善。”遂變法也。)
由是言之，故知若人者，各因其時而建功立德焉。(孟子曰：“雖有磁基，不如逢時；雖有智能，不如逢代。”范蠡曰：“時不至，不可強生；事不究，不可強成。”《語》曰：“圣人修備以待時也。”)
何以知其然耶？桓子曰：“三皇以道治，五帝用德化，三王由仁義，五霸用權智。”(說曰：無制令刑罰，謂之皇；有制令而無刑罰，謂之帝；賞善誅惡，諸侯朝事，謂之王；興兵眾，立約盟，以信義矯代，謂之伯。
文子曰：“帝者，貴其德也；王者，尚其義也；霸者，迫于理也。道狹然后任智，德薄然后任刑，明淺然后任察。”議曰：夫建國立功，其政不同也如此。)
五帝以上久遠，經傳無事，唯王霸二盛之美，以定古今之理焉。(秦漢居帝王之位，所行者霸事也。故以為德之次。)
夫王道之治，先除人害，而足其衣食。
(論曰：“五畝之宅，樹之以桑，匹婦蠶之，年五十者，可以衣帛矣。百畝之田，數口之家，耕稼修理，可以無饑矣。雞豚狗彘之畜，不失其時，老者可以食肉矣。夫上無貪欲之求，下無奢淫之人，藉稅省少而徭役不繁，其仕者，食祿而已，不與人爭利焉。是以產業均而貧富不能相懸也。”)
然后教以禮儀。
(故明王審己正統，慎乃在位。宮室輿服，不逾禮制，九女正序于內，三公分職于外。制井田以齊之，設諸侯以牧之，使饒不溢侈，少不匱乏，然后申以辟雍之化，示以揖讓之容，是以和氣四塞，禍亂不生，此圣王之教也。)
而威以刑誅，使知好惡去就。
(虞帝先命禹平水土，后稷播植百谷，契班五教，皋陶修刑，故天下太平也。)
是故，大化四湊，天下安樂，此王者之術。
(王者，父天母地，調和陰陽，順四時而理五行，養黎元而育群生，故王之為言，往也。蓋言其惠澤優游，善養潤天下，天下歸往之，故曰王也。)
霸功之大者，尊君卑臣，權統由一，政不二門，賞罰必信，法令著明，百官修理，威令必行。
(夫霸君亦為人除難興利，以富國強兵，或承衰亂之后，或興兵征伐。皆未得遵法度、申文理，度代而制，因時施宜，以從便善之計，而務在于立功也。)此霸者之術。
(王道純而任德，霸道駁而任法。此優劣之差也。)
《道德經》曰：“我無為而人自化。”《文子》曰：“所謂無為者，非謂引之不來，推之不往，謂其循理而舉事，因資而立功，推自然之勢也。”(故曰：“智而好問者圣，勇而好問者勝。乘眾人之智，即無不任也；用眾人之力，即無不勝也。故圣人舉事，未嘗不因其資而用也。)故曰：湯武，圣主也，而不能與越人乘舲舟，泛江湖。伊尹，賢相也，而不能與胡人騎原馬，服騊駼。孔、墨，博通也，而不能與山居者入榛薄，出險阻。
由是觀之，人智之于物，淺矣；而欲以昭海內、存萬方，不因道理之數，而專己之能，則其窮不遠。故智不足以為理，勇不足以為強，明矣。然而君人者，在廟堂之上，而知四海之外者，因物以識物，因人以知人也。
(《呂氏春秋》曰：“昊天無形，而萬物以成；大圣無事，而千官盡能，此謂不教之教，無言之詔也。”)
夫冬日之陽，夏日之陰，萬物歸之，而莫之使。至精之感，弗召自來。待目而昭見，待言而使令，其于理難矣。
(《文子》曰：“三月嬰兒，未知利害，而慈母之愛喻焉者，情也。”故曰：言之用者小，不言之用者大。又曰：不言而信，不施而仁，不怒而威，是以天心動化者也。施而仁，言而信，怒而威，是以精誠為之者也。施而不仁，言而不信，怒而不威，是以外貌為之也。)
皋陶喑而為大理，天下無虐刑；師曠瞽而為大宰，晉國無亂政。
(莊子曰：“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。圣人無為，大圣不作，觀于天地之謂也。”)
不言之令，不視之見，圣人所以為師。此黃老之術也。
(《文子》曰：“圣人所由曰道，所為曰事。道猶金石，一調不可更；事猶琴瑟，每調終而改調。故法制禮樂者，理之具也，非所以為理也。”
昔曹參相齊，其治要用黃老術，齊國安集。及代蕭何為漢相，參去，屬其后相曰：“以治齊，獄市為寄，慎勿擾也。”后相曰：“治無大于此者乎？”參曰：“不然。夫獄市者，所以并容也。今君擾之，奸人安所容乎？吾是以先之。”由是觀之，秦人極刑而天下叛，孝武峻法而獄繁。此其弊也。《經》曰：“我無為而人自化，我好靜而人自正。”參欲以道化其本，不欲擾其末也。太史公曰：“參為漢相，清靜寡欲，言合道意。然百姓離秦之酷擾，參與休息無為，故天下俱稱其美矣。”
議曰：黃老之風，蓋帝道也。)
孔子閑居，謂曾參曰：“昔者明王內修七教，外行三至。七教修而可以守，三至行而可以征。明王之守也，則必折沖千里之外；其征也，還師衽席之上。”
曾子曰：“敢問‘七教’？”
孔子曰：“上敬老則下益孝，上敬齒則下益悌，上樂施則下益亮，上親賢則下擇交，上好德則下無隱，上惡貪則下恥爭，上廉讓則下知節。此之謂七教也。”(七教者，治之本也。教定則本正矣。凡上者，人之表也，表正則何物不正也？)
昔明王之治人也，必裂土而封之，分屬而理之。使有司月省而時考之，進賢，退不肖。(然則賢良者悅，不肖者懼矣。)哀鰥寡，養孤獨，恤貧窮，誘孝悌，選才能，此七者修，四海之內，無刑人矣。
上之親下也，如腹心；則下之親上也，如幼子之于慈母矣。其于信也，如四時；而人信之也，如寒暑之必驗。故視遠若邇，非道邇也，見明德也。是以兵革不動而威，用利不施而親，此之謂“明王之守，折沖千里之外者也”。
(議曰：昔管子謂齊桓公曰：“君欲霸王，舉大事，則必從其本矣。夫齊國百姓，公之本也。人甚憂饑而稅斂重，人甚懼死而刑政險，人甚傷勞而上舉事不時。公輕其稅，緩其刑，舉事以時，則人安矣。”此謂修本而霸王也。)
曾子曰：“何謂‘三至’？”
孔子曰：“至禮不讓，而天下理；至賞不費，而天下之士悅；至樂無聲，而天下之人和。”何則？昔者明王必盡知天下良士之名。既知其名，又知其實；既知其實，然后因天下之爵以尊之。此謂“至禮不讓而天下治”。因天下之祿，以富天下之士，此之謂“至賞不費而天下之士悅”。如此，則天下之明譽興焉，此謂之“至樂無聲而天下之人和”。(故曰：所謂天下之至仁者，能合天下之至親；所謂天下之至智者，能用天下之至和；所謂天下之至明者，能舉天下之至賢也。)故仁者莫大于愛人，智者莫大于知賢，政者莫大于能官。有德之君，修此三者，則四海之內，供命而已矣。此之謂“折沖千里之外”。(夫明王之征，必以道之所廢，誅其君，改其政，吊其人，而不奪其財也。)故曰：明王之征，猶時雨之降，至則悅矣。此之謂“還師衽席之上”(言安而無憂也。)。故揚雄曰：“六經之理，貴于未亂；兵家之勝，貴于未戰。”
此孔氏之術也。(議曰：孔氏之訓，務德行義，蓋王道也。)
墨子曰：“古之人未知為宮室，就陵阜而居，穴而處，故圣王作，為宮室。為宮室之法，高足以避潤濕，邊足以圉風寒。宮墻之高，足以別男女之禮。謹此則止，不以為觀樂也。故天下之人，財用可得而足也。當今之王為宮室則與此異矣。必厚斂于百姓，以為宮室，臺榭曲直之望，青黃刻鏤之飾，為宮室若此，故左右皆法而象之。是以其財不足以待兇饑，振孤寡，故國貧而難理也。為宮室不可不節。(議曰：此節宮室者也。)
古之人未知為衣服，時衣皮帶茭，冬則不輕而暖，夏則不輕而清。圣王以為不中人之情，故圣人作，誨婦人，以為人衣。為衣服之法，冬則練帛，足以為輕暖；夏則絺绤，足以為輕清；謹此則止，非以榮耳目，觀愚人也。是以其人用儉約而易治，其君用財節而易贍也。當今之王，其為衣服，則與此異矣。必厚斂于百姓，以為文采靡曼之衣，鑄金以為鉤，珠玉以為佩。由此觀之，其為衣服，非為身體，此為觀好也。是以其人淫僻而難治，其君奢侈而難諫。夫以奢侈之君，御淫僻之人，欲國無亂，不可得也。為衣服不可不節。”(議曰：此節衣服者也。)
此墨翟之術也。(議曰：墨家之議，去奢節用，蓋強本道。)
商子曰：“法令者，人之命也，為治之本。(慎子曰：“君人者，舍法而以身治，則受賞者雖富，望多無窮；受罰者雖富，望輕無已。君舍法而以心裁輕重，怨之所由生也。是以分馬者之用策，分田者之用鉤，非以鉤策為過人之智也，所以去和塞怨也。故曰：夫君任法而不躬為，則怨不生，而上下和也。”)一兔走，百人逐之，非以兔可分為百，由名分之未定也。賣兔滿市，盜不敢取者，由名分之定也。故名分未定，雖堯舜禹湯，且皆加務而逐之；名分已定，則貧盜不敢取。故堯舜圣人之為法令也，置官也，置吏也，所以定分也。(《尸子》曰：“夫使眾者，詔作則遲，分地則速，是何也？無所逃其罪也。言亦有地，不可不分，君臣同地，則臣有所逃其罪矣。故陳繩則木之枉者有罪，審名分則群臣之不審者有罪矣。”)名分定則大詐貞信，巨盜愿愨，而各自治也。”(《尹文子》曰：“名定則物不競，分明則私不行。物不競，非無心，由名定，故無所措其心；私不行，非無欲，由分明，故無所措其欲。然則心欲人人有之，而得同于無心無欲者，在制之有道故也。”)
申子曰：“君如身，臣如手；君設其本，臣操其末。為人君者，操契以責其名。名者，天地之網，圣人之符。張天地之網，用圣人之符，則萬物無所逃矣。”
(議曰：韓子曰：“人主者，非目若離朱乃為明也，耳若師曠乃為聰也。不任其數而待目以為明，所見者少矣，非不弊之術也。不因其勢，而待耳以為聰，所聞者寡矣，非不欺之道也。明主者，使天下不得不為己視，使天下不得不為己聽。身居深宮之中，明燭四海之內，而天下不能蔽、不能欺者，何也？匿罪之罰重，而告奸之賞厚也。”
孫卿曰：“明職分，序事業，材伎官能，莫不治理。如是，則厚德者進，廉節者起，兼聽齊明，而百事無留，故天子不視而見，不聽而聞，不慮而知，不動而功，塊然獨坐而天下從之。此操契以責名者也。”
《尸子》曰：“明君之立，其貌莊，其心虛，其視不躁，其聽不淫，審分應辭，以立于朝，則隱匿疏遠，雖有非焉，必不多矣。明君不長耳目，不行間諜，不強聞見，形至而觀，聲至而聽，事至而應；近者不過，則遠者理矣；明者不失，則微者敬矣。此萬物無所逃也。”)
動者搖，靜者安；名自名也，事自定也。
(議曰：《尸子》曰：“治水潦者，禹也；播五谷者，后稷也；聽訟折衷者，皋陶也；舜無為也，而為天下父母。”此則名自名也。
太公謂文王曰：“天有常形，人有常生，與天人共其生者，而天下靜矣。”此則事自定也。)
是以有道者，因名而正之，隨事而定之。
(《尹文子》曰：“因賢者之有用，使不得不用；因愚者之無用，使不得用。用與不用，各得其用，奚患物之亂也？”
《尸子》曰：“聽朝之道，使人有分。有大善者，必問其孰進之；有大過者，必問其孰任之，而行罰賞焉。且以觀賢不肖也，明分則不弊，正名則不虛。賢則貴之，不肖則賤之。賢不肖，忠不忠，以道觀之，猶白黑也。”)
昔者堯之治天下也，以名，其名正則天下治；桀之治天下也，亦以名，其名倚而天下亂。是以圣人貴名之正也。”(議曰：夫暗主以非賢為賢，不忠為忠，非法為法，以名之不正也。)
李斯書曰：“韓子稱‘慈母有敗子，而嚴家無格虜’者，何也？則罰之加焉必也。故商君之法，刑棄灰于道者。夫棄灰，薄罪也；而被刑，重罰也。夫輕罪且督，而況有重罪乎？故人弗敢犯矣。今不務所以不犯，而事慈母之所以敗子，則亦不察于圣人之論矣。”
(商君之法，皆令為什伍，而相司牧，犯禁相連于不告奸者，明尊卑爵秩等級，各以差次；田宅妻妾衣服，以家次。有功者顯榮，無功者雖富無芬華。務于耕戰。此商君之法也。)
此商鞅、申、韓之術也。
(桓范曰：“夫商鞅、申、韓之徒，貴尚譎詐，務行苛刻。廢禮義之教，任刑名之數，不師古，始敗俗傷化。此則伊尹、周召之罪人也。然其尊君卑臣，富國強兵，守法持術，有可取焉。逮至漢興，有寧成、郅都之輩，仿商、韓之治，專以殺伐殘暴為能，順人主之意，希旨而行，安時趨利，敢行禍敗，此又商、韓之罪人也。然其抑強族，撫孤弱，清己禁奸，背私立公，尚有政焉。至于晚代之所謂能者，乃犯公家之法，赴私門之勢，廢百姓之務，趨人間之事，決煩理務，臨時茍辯，使官無譴負之累，不省下人之冤，復是申、韓、寧、郅之罪人也。”)
由是觀之，故知治天下者，有王霸焉，有黃老焉，有孔墨焉，有申商焉，此所以異也，雖經緯殊制，救弊不同，然康濟群生，皆有以矣。今議者或引長代之法，詰救弊之言(議曰：救弊為夏人尚忠，殷人尚敬，周人尚文者。)；或引帝王之風，譏霸者之政，不論時變，而務以飾說。故是非之論，紛然作矣。言偽而辯，順非而澤，此罪人也。故君子禁之。
趙蕤
趙蕤 (ruí），字太賓，梓州鹽亭人（今四川省鹽亭縣兩河鎮趙家壩人），約生于唐高宗顯慶四年 ( 公元 659 年 )，卒于唐玄宗天寶元年( 公元742年)。唐代杰出的道家與縱橫家 。趙蕤和李白是唐代的“蜀中二杰”,以“趙蕤術數,李白文章”并稱。